glsIppiua§ kapnueSni

Данная синтагма встречается в следующем контексте из второй таблички хеттского ритуального праздника KI.LAM^[223][224]:

/'Йр-pi-ya-as kap-nu-e-es-ni ₇а-аЙ-Йа-и-е-еЙ pu-u-ri-e-eJ gta-аЙ-Йа-ап kal-u-е-ей-т-ей gki-it-ta lam-ni-ya-aS Se-ei-zi iota-ai-za ku-un-ni(-)ku-un-ki-i£-ki-it-ta и ma-a-an ti-i-e-eS-te-еЙ la-ri-i-е-ей isa-ru-na-aS dah-hi-ha-an-da-at isSe-га-аЙ-Йа-ап ne-pi-Si iAi-ii-na-li-eS u-e-eS-kan-ta

Приведённый текст^[225], как можно предположить, не явля­ется описанием ритуала, а представляет собой мифологизи­

рованное повествование, входившее в ритуал KI.LAM, по­добно тому как миф о борьбе Бога Грозы со Змеем, напри­мер, являлся частью праздника Нового Года— вуруллия*.

Мы рассмотрим ниже лишь первые четыре строки, ко­торые были впервые приведены в работах Э.Ноя и А Кам- менхубер^[228]. В этих строках встречаются хорошо известные хеттские имена assawes pures «благие/хорошие губы», гла­голы от ki- «лежать», от ses- «спать», редуплицированный глагол kunni-kunkisk^[229]. Менее ясно значение ⁸¹⁵ippiyas kapnu­esni, представляющего собой сочетание определения с оп­ределяемым типа nepi-sas ^dIM-ni «небесному Богу Грозы». Судя по детерминативу GIS, ippiyas — либо название ка­кой-то породы дерева, либо наименование некоего дере­вянного предмета. В пользу первого предположения^[230][231] может свидетельствовать ритуал, связанный с Богом Солнца и бо­гом Телепинусом, в котором фигурирует ветвь ippi-^s:

₁₇[F'^!iNiG.CUL]ZA-BAR I^al-ki-is-ta-as ip-[p]f-as ^g*al- ki-is-ta-as

17«[0дин молот] бронзовый, одна ветвь (дерева) ип­пи, (одна) ветвь (другого дерева)».

В другом хеттеком ритуале упомянут праздник под назва­нием ippiyas (^ezenippiyas), связанный с культом Бога Грозы^[232]:

GIM-an te-it-ha-i nu-kan ^dughar-ii-ya-al-li he-e-Sa-an-zi щи-iiJ-Ji ^ezeilip-pi-ya-a£ i-ya-an-zi...

«3Когда (Бог Грозы) гремит, то (сосуд) харсияли от­крывают ₄и для него (Бога Грозы) праздник-иппи совершают...»^[233]".

В одной из версий мифа об исчезнувшем божестве де­рево иппи фигурирует в ритуале, осуществляемом богиней Ханнаханна^[234].

ftku-it-ma-an u-iz-zi ^dHa-an-na-ha-an-na-[as] _?IIIwa-at-ta-ru i-e-it ki-e-da-ni ^gl!ii-ip-[pi-as] ₈se-e-ir ar-ta ki-e-da-ni-ma ^glShu-up-pa-ra-as ukat-ta ki-it-ta ki-e-da-ni-ina pa-ah-liur u-ra-a-ni ю^а-ап-па-йа-ап-па-за e-es-zi me-e-na-ali-lia-an-da nu-us-ki-iz-zi u-e-et NIM.LAL-as ^glShu-up-pa-ri an-[da] i₂kur-sa-sa-an [d]a-is u-e-et ^dMi-ya-da-an[-zi-pa-as] i₃^gl!ii-ip-pi-as kat-[ta]-an e-sa-di

«6До того как она (пчела) прилетит, богиня Ханна­ханна

₇три источника соорудила: (один), над которым unmt gCToiiT¹², (другой) же, под которым хуппара ³ дСтоит, (третий), в котором огонь горит. юСидит Ханнаханна и напротив себя ипоглядывает: пришла пчела (и) внутрь хуппара 1₂[по]ложила руно своё, пришло божество Мия- да и [ципа]

_]3и под деревом иппи село».

Значение следующего неясного слова kapnuesm (дат,- лок. пад. ед. ч. от kapnuessar) можно установить на основа­нии одного хеттского текста, сравнительно недавно изданно­го в автографии К Римшнейдером¹⁴ Он представляет собой заклинание (ср. лиц. crop., II, 5 hu-uk-ki-es-ki-iz-zi-ma-an kis-an pa-ah-hur sa-a-x[ «Заклинает же его он следующим образом: огонь ... [»), в котором фигурируют сын Бога Солнца (§А ^{[235][236][237][238][239][240][241]}UTU DUMU-&7; II, 6), змея (MUS II, 7; III, 3, 6).

В указанном тексте особенно важны следующие строки оборотной стороны таблички¹⁶, в которых, по-видимому, содержится описание дерева:

₂na-an хххх [(har)]-zi

V^1!ika-pa-nu-ma-za-kan MU§-as har-zi /‘Mar-na pi-di-ina-at-za-kan NIM LAL har-zi 5*^1!ila-ah-hur-nu-uz-zi-as-sa-an se-ir A. MU§EN ti-va- a[t] ftkat-ta-ma-an-za-an ^ga-pa-nu-us-si MU§-as ₇ne-ya-at is-tar-na pi-di-ma-kan NIM.LAL ne-y[a-at]

«₂И его хххх [занимает, ₃*^1!ikapanu же змея занимает, ^середину же его пчела занимает. ₅На зелёную (макушку)'⁷ орёл сел (букв, «встал»), евниз же на ^S13kapanu змея ₇обратилась, к середине же пчела обра[тилась]».

В этом описании дерева прослеживаются следующие ин­тересные соотношения: 1) ser-A.MU§EN «верх» — «орел», ^[242][243]

2) katta-^sl’kapanu-MUS «низ» — ^s'^sk/gapanu- «змея»; 3) istama pidi-NIM LAL «середина»— «пчела»^[244]. На основании этих соотнесений можно предположить, что ^gt5k/gapanu и связан­ное с ним kapnuessar^[245] имеют значение «низ», «нижняя часть», возможно, «корни (дерева/растения)».

Исходя из предполагаемого значения k/gapanu, можно дать следующий перевод приведённого выше фрагмента:

«₆У низа (корней) дерева иппи

₇благие губы (лежат)

_Еи там kalwesnes

длежит. lamniyas^[246]спит ши раскачивается (?)».

Мотив дерева, под которым находятся разного рода риту­альные предметы, встречается и в других хеттских текстах, связанных с местной анатолийской традицией. Так, в мифе о Телепинусе представлен образ вечнозелёного «благого» дерева еуа^[247]:

з?.. .^dTe-le-pi-nu-wa-as pi-ra-an

₂A^l!ie-ya ar-ta ^e-ya-az-kan UDU-as ^kur-sa-as kan- kan-za na-aS-ta

^an-da UDU-аЙ IA-an ki-it-ta na-aS-ta an-da hal-ki-iS ^dGIR-aS

„GESTIN-aS ki-it-ta na-ai-ta an-da GUD UDU ki-it-ta na-aS-ta

л an-da MU.KAM GID.DA DUMU.

«27. - .Перед Телепинусом дерево eya стоит, с дерева еуа _2:5овечья шкура свисает,

₂₉внутри овечий жир лежит, внутри зерно бога полей, зовино лежит, внутри бык. овца лежат.

л внутри долгое время жизни лежит, юность лежит».

В той же версии мифа о Телепинусе аналогичный мотив встречается и в связи с растением ^S1,hatalkisna — «боярыш­ником», которое в данном случае является ритуально экви­валентным дереву еау~:

2gDINGIR.MES-eS-za ^gl3ha-tal-ki-iS-ni kat-ta-an tu-li-[- ya-aJ pi-di(?)

29^s'^sha-tal-ki-iS-na-Sa kat!-ta-an ta-lu-ga[-ya ₃₀DINGIR.ME§-es-sa liu-u-ma-an-te-es a-sa-an-zi ^d[Pa- pa-ya-as(?)^dIs-t(u-us-ta-ya-as)]

3i^dGUL-se-es ^dMAH.ME§ ^dHal-ki-is ^dMi-yay-[(ta-an-zi- pa-as)]

v^Te-li-bi-nu-us ^dLAMA ^,:lHa-pa-an-ta-l[i-ya-as

«_2ЕПод боярышником, на месте сове[та?, боги (со­брались),

29ПОД боярышником долг[ое] (время жизни лежит) зон все боги сидят: [Папаяс (?), Истустаяс], 31 богини Судьбы, богини-Матери^[248][249], Халкияс, Ми- яд [(анципас)],

з₂Телепинус, Инара, Хапантали[яс]».

В другом хеттеком мифологическом тексте в связи с деревом фигурируют животные²⁴:

gDARA.MAS-an kat-ta ^81!ie-ya lia-mi-ik-ta par-sa-na-as lota-as-sa-i pi-di lia-ini-ik-ta u-li-pa-na-an par-ga-u-e-i nha-mi-ik-ta UR.MAH za-am-ni-sa-an (Подчистка) i₂ha-mi-ik-ta Sa-a-Sa-an hu-u-ra-at-ti-Sa-an lia-mi-ik-ta ₁₃йа-йа-ай GA ha-mi-ik-ta“SA^dLAMA^SU.A lia-mi-ik-ta

«оОленя под деревом eya он связал, леопарда

_|Она... месте он связал, волка(?) на вышине*⁵ _ион связал. льва²⁶..

₁₂он связал, животное sasa²''он связал,

1₃молоко sasa он связал, трон божества защиты он связал».

Образ дерева представлен и в мифологическом повест­вовании. включённом в ритуал (или молитву), посвящён­ный «языку злого колдовства» (HUL-u-wa-as UH-as EME)^2S, в трёх следующих отрывках²⁹:

I

-[l]u-li-iS ar-ta-ri kat-ta-an-ma 'KLR-.B [

Ja-ra-a-ma GIS-ru ha-za-ai-ta^lu KUR-aJ-Ja ku-iS [ Aa-an-hi-iS-ki-iz-zi nu a-pa-ai-Ci ha-za-ai-t[a ^[250][251]

II.

_]6al-ta-an-ni-is ar-ta an-da-na-as-ta GlS-m ar-ta GAM- an-rna UR-MAH ha-aS-£a-an-za

i_?Se-eJ-zi DARA.MAS u-e-da-an-za Йе-еЙ-zi al-ta-an-ni- i£ ha-az-za-aS-ta

III

ian-da-kan GIS-ni ha-az-za-aS-ta UR.MAH-ai ha-a-Sa- an ha-az-za-aS-ta

2ii-it-ta-an-za DARA.MAS-aS ha-az-za-aS-ta HUL-u- wa-aS UH(?)-a£ EME ha-za-aS-ta

-U.SAL-i ^sl!Si-Si-ya-am-nia ar-ta kat-ta-an-ma ta-ai-wa- an-za du-du-mi-ya-an-za

₈a-sa-an-zi ta-as-wa-an-za a-us-zi li-e du-ud-du-mi-ya- an-za-ma is-ta-ina-as-zi

yli-e ik-ni-ya-an-za pid-da-i li-e...

I.

«7[И]сточник стоит, под ним же враг[ ^Вверху же дерево высохло. И то, чего враг[ ^добивался и (из-за этого) оно высох[ло.

II.

1₆Источник стоит, внутри него дерево стоит, под ним же лев рождающий (?)^[252]

1_?спиг, олень приносящий (?)^[253] спит. Источник вы­сох,

III

внутри него дерево высохло, лев рождающий вы­сох,

золень приносящий высох, язык злого колдовства высох.

₇На лугу дерево сисияма стоит, под ним же слепой

(и) глухой

_Есидяг. Слепой не видит, глухой не слышит, дхромой не бегает^[254]...».

«Мотив дерева» содержится и в мифологическом повест­вовании, являющемся частью ритуала сооружения нового дворца^[255]'’:

₂₆nu EGIR-pa ad-da-as-ma-an *U-an wa-al-lu-us-ki-ini

nu GI§. HI. A LUGAL-us

₂₇*U-ni u-e-ik-zi he-e-ya-u-e-es ku-it ta-as-nu-us-ki-ir sal-la-nu-us-ki-ir

^ne-pi-sa-as kat-ta-an u-li-li-is-ki-id-dii-ma-at UR.MAH-as ₂₉kat-ta-an se-es-ki-it UG.TUR-as-ma-as kat-ta-an se-es- ki-it har-tag-ga-as-ma-as-ina

jo^a-ia-a ar-ki-iS-ki-it-ta nu-ui-ma-aS-za ^dU-an ad-da-aS- tni-iS

лра-га-а i-da-a-lu zi-ik-ki-it

«₂₆И вновь я восхваляю отца моего Бога Грозы и -7я, царь, прошу у Бога Грозы деревья, которые сде­лали дожди крепкими, сделали большими^[256][257]. _2:5Под небом вы зеленеете, лев спал с вами, ₂₉леопард спал с вами, а медведь же зовзобрался на вас³³. И отец мой Бог Грозы зло от вас л выставил».

Сравнивая вышеприведённые тексты, в которых так или иначе фигурирует образ дерева, можно заметить то, что в них употребляются следующие сходные или эквивалентные символы:

1. «Благой, хороший»

aS&iwes purei (КВо X, 24)

MU.KAM GID.DA DUMU.MES-latar (KUB XVII, 10, IV) taluga [ya, talugaya MU.KAM HI.A(KUB XVII, 10, III)

2. «Животное»

UG.TUR

UR.MAH (KUB XXIX. 1) hartagga

DARA.MA&

parsana

ulipana (KUB VII. 1 — KBo III. 8. Ill) sasa

UR.MAH

DARA-MAS (KUB XII. 62)

GUD (KUB XVII. 10, IV)

UDU

3. «Божество»

Miyatanzipa (KUB XXXIII. 59)

DINGIR.ME§ humantes

4. «Неблагой, злой», «калека»

"Kt.R

taSwanza

duddumiyanza (KUB XII, 62) iknianza

Стойкое употребление сходных или эквивалентных символов можно, по-видимому, рассматривать как свиде­тельство того, что в различных описаниях образа дерева отражена одна и та же местная анатолийская традиция.

Для изучения этой традиции несомненный интерес представляет структура текстов, в которой в той или иной форме встречается указанный образ. Так, в ритуале, посвя­щённом «языку злого колдовства», последовательно описа­

ны: 1) источник (lulis), под которым находится враг и над которым — дерево; 2) источник (altannis), в котором стоит (andan-asta) дерево и под ним «лев» и «олень», 3) луг (we Пи), со стоящим на нём деревом, под которым сидят «слепой», «глухой» и «хромой». Аналогичная структура из трех элементов характерна и для ритуала, в котором описан обряд магического «связывания»^[258]:

J...HUR.SAG HI.Apar-ga-mu-ui ha-mi-ik-ta фа-а-п-uS h[a-a]l-lu-ii-wa-u-ui ha-mi-ik-ta ₅^dIM-aS ii-el[-lu] ha-mi-ik-ta...

_6.. .par-ti-an-za ha-a-ra-aS^muien]

-ha-mi-ik-ta [Sa-m]a-an-kii-iir-wa-du-ui-kan

MUS.HI.A-u5

₈an-da hii-u-la-[hS-ni] ha-mi-ik-ta

«j...Горы высокие (большая река) связала, долины глу[бо]кие она связала.

₅лу[г] (пастбище) (Бог Грозы) связал...

_6.. .Крылатого (?) орла

-он связал, [бо]родатых змей

₈на шер[сти] он связал».

В этом ритуале первыми названы «горы высокие», за ни­ми следуют «долины глубокие» и «луг (пастбище)». С ними соотносятся «крылатый орёл» и «бородатые змеи». В обоих текстах представлено по три элемента, причём последним выступает wellu «луг (= пастбище потустороннего мира»)^[259][260], которое соответствует восточнославянскому Veles(b)/Vo- los(b)^3S— имени противника Бога Грозы^[261].

Структура этих текстов может быть сопоставлена со структурой ритуала, совершаемого богиней Ханнаханна, согласно тексту' мифа о Телепинусе. В нём с тремя источ­

никами (wattani), устанавливаемыми богиней, соотносятся ^S'^sippas, ^S'^shupparas, pahhur К источнику с иппи приурочен знак ser (верх), к источнику с хуппара— знак katta (низ), а третий источник с огнём занимает промежуточное поло­жение между верхом и НИЗОМ.

В свете структуры этих текстов представляет интерес то, что в различных версиях мифа об исчезнувшем божест­ве (Телепинусе, Боге Грозы) посланники божеств — орел, пчела разыскивают бога в различных «сферах». Последние в наиболее полно сохранившихся версиях мифа встречают­ся в следующей последовательности^[262]:

₂₃DINGIR.MEg GAL GAL DINGIR.MES TUR *Te-li- bi-nu-im sa-an-lii-is-ki-u-wa-an da-a-ir ^dUTU-us 2₄lia-a-ra-na-an '^I'^u4en le-e-li-wa-an-da-an/.S-PLT? i-it-wa- ra-as-ta par-ga-mu-us

25HUR.SAG.AS.AS.HI.A sa-a-ali

2₆lia-a-ri-i-us-kan hal-lu-[wa-m]u-us sa-a-ali hu-wa-an- hn-es-sar-kan ku-wa-a-li-u sa-a-ali

₂₇[h]a-a-ra-aS ^miEenpa-it na-an C’-UL u-e-mi-ya-at...

«23Б0ГИ великие (и) малые стали разыскивать Теле­пинуса. Бог Солнца

₂₄орла быстрого послал, (сказав ему): „Иди!

₂₅Горы высокие обыщи,

26ДОЛИНЫ глубокие обыщи, волны^[263][264] чёрные обыщи!¹'₂₇(И) полетел [о]рёл (искать Телепинуса), но не на­шёл его...»

Последовательность «высокие горы», «глубокие долины» и «чёрные волны», засвидетельствованная в этой первой вер-

сии мифа о Телепинусе, сменяется во второй версии того же мифа «высокими горами»_; «реками»⁴². Эта замена; видимо, указывает на эквивалентность «чёрных волн» и «рек» в мифе.

Роль «чёрных волн» и «рек» может быть разъяснена на основании текстов «Призывов»^[265] и «Заклинаний»^[266], обра­щенных к исчезнувшему богу' Грозы города Нерика. Соглас­но этим текстам, божество— бог Грозы города Нерика — в гневе уходит в подземный мир^[267]:

^'U^Ne-ri-ik-wa-za-kan sa-a-it nu-w[a-ra-as-kan ha-at- te-es-ni-i GAM-an-da pa-a-it

«₁₂Бог Грозы города Нерика де разгневался и [он вниз, в дыру^[268] ушёл».

Бога просят возвратиться из подземного мира (ср. лиц. стор., ₃9...^gliKA.HI.A a-pa-si-la] GE₆-as he-e-es-du «₃₉... врата чёрной земли пусть он сам отворит!^[269]»), в том числе из лока­лизованных в этом мире «волн»: лиц. crop.,

27.. . IV hal-lial-tu-ma-ra-za

_2Sha[l-l]u-u-wa-za h[u-u-u]n-hu-e-es-na-za UGU e-hu EGIR-pa-wa-[za ^l"'^,Ne-ri-i] k-ki an-da-an ne-i-ya

«27...С четырёх сторон^[270].

-низ гл[уб]оких в[о]лн вверх приходи! Внутрь [города Нерика ты возвратись!».

Характерно, что здесь вместо «чёрных волн» названы, как эквивалентные им, «глубокие волны». Сам эпитет «чёрный» в сочетании с волнами придаёт им тот же опре­делённый локальный смысл, что и при сочетании с хет. daganzipa «земля»^[271][272], как, например, в следующем контексте из «Призывов» к богу Грозы Нерика^?0:

₁₀.......... e-hu-wa ^dU ^Ne-ri-ik

цпе-pi-sa-az ma-a-an-za ^dU-ni Л-ЛУ A-B1-KA GAM-an ₁₂ma-a-an-ma-za da-an-ku-i da-ga-an-zi-pi ,3.4-ЛИ ‘ERESKI.GAL AMA-K4 GAM-an

«к......Приходи бог Грозы города Нерика!

иС неба (приходи), если ты у своего отца Бога Гро­зы.

_]2из чёрной земли (приходи), если ты в чёрной земле _]3у матери своей (богини подземного мира) Ерешки- гал!»

Структура рассмотренных выше текстов может быть представлена в следующей схеме, в которой элементы, её составляющие, расположены в той же последовательности, в которой они встречаются в текстах:

luliS

altannis (andan-asta) wellu

wattaru.⁸*ippi. ser wattani. palihur wattani ^81Sliuppar. katta

pargamuS HUR. SAG. MES

liarius lialluwamus

wellu

pargainus HUR. SAG. ME§

liarius lialluwamus, lialluwamus liunhuessar liunliuessar kuwaliu (ID./TUL. ME§)

Для характеристики этой структуры существенным представляется соотнесение первых по порядку элементов с «высокими горами» и ser «верх», вторых — с anda «внут­ри. в середине» и третьих — с «лугом (пастбищем потусто­роннего мира)», связанного с именем противника Бога Гро­зы, «черными/глубокими волнами», «реками/источниками» и katta «низ».

Вероятно, что в этой структуре отражено представление о мифологической структуре космоса в хеттской тради­ции — небесном, земном и подземном мирах.

В связи с этим представлением существенны следую­щие строки одного хеттского текста, опубликованного От­теном и Сигловой [31, с. 32 сл.]:

9.. .nu-za Sa[(-ra-a-az-zi-u£) DINGIR.MES] io[(n)]e-pi-iS da-a-ir kat-te-re-eS-ma-a[z (DINGIR.MES)]

11 [d]a-g[a-(an-z)]i-pa-an kat-te-er-ra KUR-e [(da-a-ir)]

«9...И „верхние боги“

_К1взяли себе небо, а „нижние боги“ _ивзяли себе землю (и) нижнюю страну».

На основании этих строк авторы заключают, что здесь отражено хеттское мифологическое представление о деле­нии космоса на две сферы: небесный мир, с которым связа­ны «верхние боги» и подземный мир (имеющий, по мне­нию Оттена и Сигловой, двойное наименование: земля и нижняя страна), с которым соотносятся «нижние боги» [31, с. 36, 38]. Однако этот текст можно интерпретировать и иначе, а именно таким образом, что в нем представлено противопоставление верха (небо) и низа (то, что находится ниже верха). Число уже упомянутых в этом тексте сфер равно не двум, а трем: небо (nepis), земля (daganzipa)^?1 и подземный мир (kattera udne «нижняя страна»).

⁵¹ Ср. выше обычное для хеттской традиции противопоставление небо—земля (nepis-daganzipa/tekan).

Эта структура космоса представляется сходной со струк­турой дерева. Для него также характерно деление на три час­ти: ser—istarna pidi—katta (^gt5k/gapanu) с которыми соотносят­ся. соответственно, орёл—пчела—змея. Близость этих структур кажется вероятной и потому, ЧТО в СВЯЗИ с «ВЫСОКИ­МИ горами», «глубокими долинами» и «лугом» встречаются крылатый орёл и бородатые змеи, а с «высокими горами», «глубокими долинами» и «чёрными волнами» сочетаются орел и пчела. Здесь крылатый орел, бородатые змеи и пчела, видимо, соотносятся с определёнными частями космоса.

В частности, связь орла с «высокими горами», видимо, может быть подтверждена тем, что в древнехеттском ри­туале для царя и царицы орёл служит посланником этих последних к Богу Солнца и Богу Грозы, находящимся на небесах [30, с. 30].

₃ta iiam-ma ^rauseilha-a-ra-na-an ne-e-pi-Sa tar-na-ah-hi ^a-ap-pa-an-da-ma-a£-£e ke-e me-e-ma-ah-hi na-at-ta-an u-uk

₅t[(ar-na-a)]h-hu-un LUGAL-Sa-an SAL.LUGAL-Sa tar- na-ai nui-it %TU-i

₆^,:lIM-ya me-e-m [(i-i)]s-ki ^dUTU-us ^dIM-asma-a-an uk- tu-u-re-es

.LUGAL-us SAL.LUGAL-as-sa QA-TAM-MA uk-tii-u- re-es a-sa-an-tu

«₃И затем орла на небеса я выпускаю, ₄вслед же ему говорю так: „Не я его ₅вы[(пус)тил]. а царская чета (царь и царица) выпус­тила. И ты иди! Богу^г Солнца щ Богу Грозы ск[(аж)]и! Как вечны Бог Солнца, Бог Грозы,

₇так царь и царица вечными, да будут!¹'».