<<
>>

Культура Римской империи III века

Кризис III века отразился не только в экономике и политической жизни империи, но и в ее идеологии. Старые идеи и представления уходили в прошлое, уступая дорогу новым. Все это знаменовало собой глубокий упадок культуры.

В области науки, литературы и искусства в III веке не было создано ничего сколько-нибудь значительного, и лишь одна область культуры представляла исключение — право, которое интенсивно разрабатывалось префектами претория (Папинианом, Ульпианом и другими знаменитыми юристами). Именно в эти годы система римского права была приведена в соответствие с нуждами мировой империи. Теперь римское право включало элементы правовых норм, которые действовали в провинциях. Оно явилось результатом и сильным оружием уравнения отношений во всех частях империй и воздействия на эти отношения.

Борьба между религиозными и философскими течениями, которая велась в III веке, была причиной того, что в условиях резкого ухудшения положения населения, неустойчивости ситуации, беспрерывных войн и обострения социальных противоречий в значительной мере занимало умы мыслителей. Они задумывались о причинах, которые породили все эти бедствия о том, как выйти из этого тяжелого положения. Только религия и философия могли дать на эти вопросы хотя бы видимость ответа. Общая ситуация в стране выразилась в том, что религиозно-философские течения приняли пессимистически-упаднический характер.

Познание материального мира ушло в прошлое: философы теперь думали в основном о мире потустороннем, о силах, которые управляют судьбами мира, о боге, демонах, о предопределении свыше и свободном волеизъявлении, о грехе и очищении… Познание мира отошло на второй план. Наука находилась в упадке, ее сменили скептические утверждения о том, что мир не познаваем для человека, а Секст Эмпирик и другие представители школы философов-скептиков, более того, утверждали, что мир не существует вне представлений человека, что реальная жизнь — это лишь плод чувственных восприятий.

Все еще большую роль, как и при императоре Августе, продолжала играть идея «золотого века», который, якобы, должен принести подданным империи «хороший император». Именно для укрепления этой идеи, Септимий Север с размахом отпраздновал секулярные (столетние) игры, наподобие тех празднеств, которые устраивали Август и Клавдий. Как это не раз повторялось позднее в жизни других народов, чем тяжелее становилась жизнь и чем кратковременное правление императоров, тем более настойчиво требовали они от своих подданных признания «золотым веком» своего правления. На медалях, которые выдавались военным, чеканилась надпись: «Мы видим золотой век». Упоминание о наступлении «золотого века» содержалось в руководстве для составления речей произносимых перед императорами, которые составил в III веке ритор Менандр. Выражение это было настолько обязательным, что даже колоны, которые писали жалобы императорам на притеснения прокураторами, обязательно начинали свои письма с заверения, что с приходом к власти данного императора все обрели счастье и только они одни составляют случайное исключение.

Само собой, что подобные заверения не могли никого обмануть, люди все больше и больше искали утешения в религии. Это привело к тому, что единственный литературный жанр, который продолжал развиваться в III веке — роман — приобрел религиозно-философскую окраску. Такие романы писал Апулей, о котором мы рассказывали выше, Гелиодор из Эмесы, в романе которого «Эфиопика» банальный для античного романа сюжет — приключение двух влюбленных, которые соединяются после тяжелых испытаний, — сочетается с прославлением покровительствующего им солнечного бога по имени Аполлон, но под которым, по-видимому, автор подразумевал императора — эмесского Элагабала.

Наиболее примечателен в этом отношении религиозно-философский роман известного софиста Филострата, который повествует о мудреце и чудотворце I века н. э. Аполлонии из каппадокийского города Тианы. Сам Филострат принадлежал к кругу богемы, который собрала вокруг себя Юлия Домна — жена императора Септимия Севера.

Юлия Домна стояла в некоторой оппозиции к мужу, а затем к сыну, и допускала в этом кругу интеллектуалов свободу мысли и высказываний. Поэтому Филострат с ободрения и даже по совету императрицы осмелился дать в своем романе новый идеал. Его Аполлоний, которого противники христианства противопоставляли Христу, является совершенным образом античной мудрости и добродетели. Эти качества он приобрел за годы праведной жизни, следуя заветам Пифагора, и в общении с философами Эфиопии и Индии. Но Аполлоний не замыкается в себе, а ставит свою мудрость, на службу обществу: он поучает граждан, реформирует и восстанавливает религиозные обряды, усмиряет мятежи, обличает корыстолюбцев, изгоняет демонов, дает императору Веспасиану советы как лучше устроить империю. В своем романе Филострат устами Аполлония сформулировал свою программу монархии, которая основывалась на городской автономии, свободе мысли и мирной политике. Все это выражается в активной борьбе Аполлония против тирана Домициана.

Образ Аполлония, а именно его беззаветное служение обществу, близок к идеалу мудреца в учениях философов-стоиков и киников. Они выступали за всеобщее гармоническое единство мира. Стоики считали высшим началом разум, который диктует неизбежное подчинение законам природы, исполнение долга и т. п. Аполлоний же, исходя из положений неопифагорейцев и платоников, учил, что выше разума стоит некое идеальное начало — общее всему и все объединяющее. Его нельзя познать разумом — к нему следует стремиться, так как только в соединении с ним заключается высший смысл жизни.

С каждым годом идеологическая борьба становилась все острее. В среде аристократии из западных провинций процветал культ Антонинов — идеальных правителей, которые, якобы, явятся и устроят мир без солдат, без варваров, без тиранов и передадут всю власть сенату. Среди них появились пророки, которые предвещали грядущее пришествие подобного сенатского «мессии». Очень часто он представлялся в образе Геракла — доброго царя, грозы тиранов, укротителя черни.

Такого Геракла почитали правители Галльской империи — император Проб, который искал союза с западной знатью, а также император Максимиан, который подавил восстание багаудов.

Аристократия восточных провинций чтила солнечные культы. В образе Солнца подразумевался единственный верховный бог, который являлся покровителем императора и был таким же великим и недосягаемым на земле, как солнце на небе. Подобное солнце избрал своим богом Аврелий, который стремился наладить отношения с Востоком после своей победы над Зенобией.

Но в самой армии и в кругах военных почитали Юпитера — бога римской мощи и славы. В среде плебса и солдат не могли прижиться сложные религиозно-философские культы, а поэтому среди них была распространена примитивная магия и вера в демонов. Лишь культ спасителя Митры, который ясно и четко давал ответ на вопрос, что такое зло и как от него избавиться, а также христианство получили здесь широкое распространение.

Но наиболее остро ощущался идеологический кризис в среде муниципальных рабовладельцев и городской интеллигенции. Здесь большое распространение получили христианские и нехристианские гностические системы. В основном они были созданы уроженцами Сирии и Египта, главным образом, в Александрии. Широко развивались религиозно-философские школы, которые были близки к платонизму. На философов-гностиков сильно влияли египетские, сирийские и персидские мистерии, учения которых излагались в форме тайных откровений.

Но сколь бы немногочисленным было количество религиозно-философских течений и верований, всех их объединял крайне пессимистический взгляд на мир и человечество. Все они проповедовали бегство от общества, аскетизм, популярность которого все больше возрастала. Гностики делили человечество на немногих избранных, которые живут духом, и массы черни, которая обречена на погибель, так как предается одним лишь материальным интересам. Глубокий общественный кризис заставлял людей приходить к мысли, что зло неизбежно присуще материальному миру, что материальный мир — греховный и испорченный, ни улучшить, ни перестроить его нельзя, так как он обречен на гибель.

Отсюда следовало, что мудрый не должен и не может служить благу человечества, государства, города. Он обязан заботиться лишь о собственном спасении, познавая высшие тайны мира духов, чтобы попасть в область высшей свободы.

Подобный беспросветный пессимизм был настолько распространен, что оказал сильное влияние на христианских писателей того времени. Христиане вынуждены были отвечать на занимавшие в те времена умы вопросы и это побудило их создать собственную философскую систему. Первыми христианскими писателями, поставившими перед собой подобную задачу, были александрийцы Климент и Ориген, который обучался у платоника Аммония и многое заимствовал у платоников и гностиков. Однако, в отличие от них, он пытался обосновать идею не всеобщей гибели, а всеобщего спасения. Впоследствии официальная церковь не признала его сочинения, но в свое время Ориген был весьма популярен в среде христиан.

Из школы платоника Аммония вышел и создатель последней значительной языческой философской системы, получившей название неоплатонизма — Плотин. Его взгляды формировались в годы правления императора Галлиена, когда общественные слои, которые не переставали мечтать о реставрации империи Августа и Антонинов, в последний раз собрав все свои силы, активно выступили в области политики и идеологии. Сам Плотин прибыл в Рим, где читал курс лекций. Их посещали представители интеллектуальных кругов, а также некоторые из сенаторов и даже сам император Галлиен. Современники утверждают, что Галлиен мечтал основать город философов Платонополь. Создав его по образцу государства Платона.

На первый взгляд философия Плотина абстрактна, сложна и совершенно оторвана от реальной жизни, но, как и всякая другая философская система, она была порождена окружающей действительностью. Как и для всех людей в те годы, для Плотина наиболее важными были вопросы о добре и зле, о боге и мире, о месте и смысле жизни человека. Являясь последовательным идеалистом, Плотин связывал зло с материей, презирал людей, глубоко уходя в мистику, астрологию и магию.

Но при этом, Плотин пытался спасти то, что еще оставалось от свойственного античности активного и оптимистического отношения к миру. Попытаемся вкратце изложить его взгляды.

Плотин считал первопричиной начала всего непознаваемое разумом верховное благо, которое он отождествлял со светом.

Подобное благо, по его представлениям, являлось первоисточником всего сущего, присущее всему и именно оно делало мир единым, стройным во всех его частях, взаимосвязанным целым. На ступеньку ниже верховного блага стояли мировой разум и мировая душа, частями которых являлись умы и души богов, светил, людей и животных. Верховный свет, пройдя через разум и душу, постепенно меркнет и совершенно погасает в материи. Отсюда основной задачей человека являлось слиться с верховным благом путем совершенствования своей души и выделения притаившегося в ней света.

Плотин был противником крайнего проявления аскетизма. Как и стоики, он считал, что мудрец должен жить в обществе, выполнять все свои обязанности по отношению к нему и не забывать, что он только часть прекрасного и совершенного целого, блага которого выше блага его части. Определяя задачи человека, Плотин пользовался образами стоиков. Согласно его представлениям, человек являлся актером мировой драмы, бойцом в мировом воинстве. Он высмеивал тех, кто, сложа руки, полагался на богов или пришествие божественного спасителя, жалуясь при этом на жизнь. Он утверждал, что когда люди становятся подобны робким овцам, их пожирают сильные волки — богачи и тираны. Плотин стремился приспособить этику стоиков к индивидуализму своего времени. Он считал, что добродетель — не самоцель, а лишь путь к слиянию с верховным благом. В отличие от стоиков, он не признавал конечной мировой катастрофы и неоднократно возражал гностикам, для которых эта катастрофа являлась одной из основ пессимизма. Плотин считал, что мир вечен и прекрасен, как вечна и прекрасна его первопричина. Мир лишь движется по неизменным законам, которых не могут изменить ни пришествие спасителя, ни заклинания: демонов, ни молитвы бога. Плотин не отрицал религии, он считал, что к богам надо обращаться с определенными, строго установленными формулами, что было характерно для старой римской религии, которую, кстати сказать, стремился возродить император Галлиен и которая еще была сильна в армии поддерживавшей его. Но неудача реставрации прежней модели империи, которую предпринял император Галлиен, пагубно сказалась на школе Плотина. После смерти императора Плотин и большинство его учеников покинули Рим. Один из его ближайших друзей — философ Лонгин — бежал к Зенобии, впоследствии его Казнил Аврелиан. Все это не могло не сказаться на самом неоплатонизме. Уже ученик Плотина — сириец Порфирий — отвергал оптимистическую оценку мира и призывы к активной жизни в обществе, проповедуемые его учителем. Порфирий считал, что мудрец должен бежать от толпы в пустыню. Отныне главную роль в неоплатонизме стали играть аскетизм, магия и астрология, а также учение о демонах. Все это привело к тому, что позднейший неоплатонизм постепенно слился с теми религиозно-философскими течениями, против которых боролся сам Плотин.

Но учение Плотина, как мы уже замечали, было сложным и неоднозначным. Наиболее же простым, доходчивым и массовым учением было христианство, которое получило широкое распространение. Причина этого наиболее ярко отражена в трудах христианского писателя конца III века Лактанция, который, возражая философам, писал, что благо не может заключаться в знании. Он утверждал, что благо должно быть общим для всех — и для рабов, и для крестьян, и для женщин, и для варваров, не имеющих возможности заниматься наукой или будучи неспособными это сделать. Кроме того, христианство поощряло личную активность и вместе с тем давало верующим перспективу: личную — в загробном блаженстве и общую — во втором пришествии и наступлении царства праведных. Подобное царство по-разному понималось богатыми и бедными, но это не мешало привлечению в ряды христиан различных слоев населения, а даже, наоборот, усиливало привлекательность учения Христа. Кроме того, в III веке христианство постепенно утратило свою оппозиционность к правительству. Сложилась общая церковная организация для всей империи. Церковная иерархия все больше приобретала монархические черты. Все это привело к союзу церкви и империи и впоследствии христианство стало единой государственной религией.

<< | >>
Источник: А. Н. Бадак, И, Е. Войнич, Н. М. Волчек. Всемирная история. Т. 6 Римский период.

Еще по теме Культура Римской империи III века:

  1. Глава 1. Римская империя III века новой эры
  2. Лекция 17 ПОЗДНЯЯ РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ (III—V вв.)
  3. 1. КРИЗИС РИМСКОЙ рабовладельческой ИМПЕРИИ В III в.
  4. Политический кризис империи III века н. э
  5. § 2. Источники истории Римской республики III—I вв. до н. э. и Империи.
  6. ГЛАВА LXIV КРИЗИС III в. И ПОЗДНЯЯ РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ.
  7. Лекция 7 КУЛЬТУРА РАННЕЙ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ (ЛИТЕРАТУРА, ФИЛОСОФИЯ И НАУКА[12])
  8. 23. Расширение территории Российской империи во второй половине ХIX века. Положение народов империи. (23)
  9. Римская история. От изгнания царей до падения западной римской империи.
  10. Взаимоотношения германцев с Римской империей