<<
>>

РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ

В религиозных верованиях народностей Восточного Средизем­номорья ясно отразились черты социальной психологии, о которых говорилось выше. В период эллинизма широкое распространение получили культы различных восточных божеств, объединение культов богов разных народов (синкретизм), магия, верования в богов-спасителей.

С падением значения независимого полиса его культы перестали удовлетворять духовные потребности народных масе: греческие боги не были ни всемогущи, ни милосердны; им не было дела до страстей и бедствий человеческих. Философы и поэты пытались переосмыслить древние мифы, придать им нрав­ственную ценность. Но философские построения оставались до­стоянием лишь образованных слоев общества. Восточные религии оказались более притягательными не только для основного насе­ления эллинистических государств, но и для переселившихся туда греков. Во многих случаях, даже когда божества носили имена греческих богов, сам культ был совсем не греческим.

Интерес населения Восточного Средиземноморья к новым культам вызывался желанием найти богов наиболее могущест­венных и заручиться их покровительством. С этим же была совя-

зала и множественность культов в эллинистических государст­вах. Эллинистические цари стремились объединить культы гре­ческие и восточные, чтобы иметь идеологическую опору в разных слоях населения; кроме того, они поддерживали многие местные храмы и храмовые организации по политическим соображениям. Ярким примером создания синкретического культа является культ Сараписа в Египте, основанный Птолемеем I. Это божест­во объединяло черты Осириса, Аписа и греческих богов — Зевса, Аида, Асклепия.

Культ Сараписа и Исиды (считавшейся его женой) распро­странился далеко за пределы Египта. Во многих странах почита­лись одно из древнейших малоазиатских божеств — Кибела (Великая матерь), месопотамская богиня Нанай, иранская Ана- хита.

В эллинистическое время начинается распространение культа иранского солнечного бога Митры, который особенно по­читаемым станет в первые века нашей эры[113].

Восточные культы в греческих городах часто появлялись сначала как неофициальные: алтари и святилища воздвигались отдельными лицами и товариществами. Затем полис особыми декретами делал общественными наиболее распространенные культы, жрецы их становились должностными лицами полиса. Из греческих божеств в восточных областях наиболее популярны были Геракл, олицетворение физической силы и могущества (статуэтки, изображающие Геракла, найдены во многих городах, в том числе в Селевкии на Тигре), и Дионис, образ которого к этому времени значительно трансформировался. Главным содер­жанием мифа о Дионисе становятся рассказы о его смерти и во­скрешении его Зевсом. Согласно учению почитателей Диониса — орфиков, Дионис сначала был рожден Персефоной под именем Загрея; Загрей погиб, растерзанный титанами. Затем Дионис во­скрес уже под своим именем как сын Зевса и Семелы.

Период эллинизма был периодом оживления местных куль­тов божеств-покровителей деревень. Часто такое божество носило имя какого-либо из важнейших богов (Зевса, Аполлона, Арте­миды) и локальный эпитет (по названию местности). Но и в сельских поселениях, как и в городах, встречаются посвящения сразу многим богам.

Характерно распространение веры в богов-спасителей, кото­рые должны были избавить своих почитателей от смерти. Таки­ми чертами наделялись прежде всего древние умирающие и воскресающие боги растительности — Осирис-Сарапис, Дионис, фригийский Аттис. Почитатели этих божеств верили, что путем особых обрядовых действий — мистерий, во время которых пред­ставлялись сцены смерти и воскресения бога, они сами станови­

лись сопричастны богу и тем самым обретали бессмертие. Так, во время празднований в честь Ат'тиса жрец провозглашал: «Утешьтесь, благочестивые, подобно тому как спасен бог, спасе­тесь и вы». Для культа Аттиса были характерны оргиастические обряды и самооскопление жрецов.

Эллинистические мистерии восходили к древним восточным празднествам и к более ранним греческим мистериям (в честь Деметры, Диониса). В III—I вв. до н. э. эти мистерии привле­кали значительно большее, чем раньше, число почитателей, и в них усиливалась роль мистического учения о спасении (во вся­ком случае, о духовном спасении) путем приобщения к боже­ству.

Однако при всей своей распространенности мистерии объеди­няли только избранных; чтобы стать таким «избранным», нужно было пройти многочисленные испытания. Народные массы иска­ли спасения в магии — различных заклинаниях, талисманах, ве­ре в духов-демонов, которых можно было призвать на помощь. Посвящения демопам встречаются в эллинистических надписях рядом с посвящениями богам. Специальные магические форму­лы должны были принести излечение от болезни, успех в любви и т. п. Магия была тесно связана с астрологией: с помощью ма­гии суеверные люди надеялись избежать влияния небесных све­тил на их судьбы.

Чисто эллинистическим религиозным верованием было почи­тание Тихе (Судьбы). Это почитание возникло в условиях, когда люди менее чем прежде могли быть уверены в завтрашнем дне. В период господства мифологического мышления люди по тра­диции, перешедшей от бесчисленных поколений, полагались на извечную «заданность» миропорядка и своего места в коллекти­ве как его нераздельной части. Неизбежность событий, вызван­ных мифологическим миропорядком, не подлежала сомнению. Теперь же традиционные устои были повсеместно нарушены, жизнь стала как никогда раньше неустойчивой, процессы воз­никновения и падения царіств приняли масштабы, огромные по охвату территорий и человеческих масс, и к тому же казались случайными и непредвидимыми. Теперь произвол монархов, во­енный успех или поражение того или иного полководца опреде­ляли судьбу и населения целых областей, и отдельного человека. Тихе была не просто олицетворением случайности, но и неиз­бежной необходимости, понять которую было невозможно.

Определение места индивида в окружающем неустойчивом мире, восстановление чувства единства человека и космоса, своего рода моральное руководство поступками людей (взамен традиционного общинного руководства) стали важнейшими за­дачами эллинистической философии.

Наиболее значительными философскими школами были школы эпикурейцев и стоиков; известное влияние имели также киники и скептики.

Эпикур (начало Ш в. до н. э.) был материалистом, продолжа­

телем учения Демокрита. Он учил, что бесчисленное множество атомов двигается в бесконечной пустоте; он ввел понятие о весе атомов. В отличие от Демокрита Эпикур считал, что атомы произ­вольно отклоняются от своих путей и поэтому сталкиваются друг с другом. Атомистическая теория Эпикура опиралась на его об­щую этическую позицию: она исключала сверхъестественные силы; человек без вмешательства божественного провидения по собствен­ной свободной воле может достичь счастья в жизни. Эпикур резко выступал против учения о предопределенности. Его идеалом был человек, свободный от страха смерти, смеющийся над судьбой, в которой «некоторые видят владычицу всего». Человек в силах достигнуть истинного счастья, которое, по Эпикуру, заключает­ся в здоровье тела и безмятежности души. Противники Эпикура обвиняли его в том, что он проповедует жизнь, полную удоволь­ствий. Эпикур отвечал им, что понимает под удовольствием сво­боду от телесных страданий и душевных тревог. Свобода выбора, таким образом, проявилась у Эпикура в отказе от всякой деятель­ности, в уединении. «Живи незаметно!» — таков был призыв Эпикура. Сторонниками Эпикура явились представители образо­ванной части общества, не желавшие принимать участие в бюрократизированной политической жизни эллинистических мо­нархий.

Основателем стоицизма — философии, развивавшейся затем в Риме, был философ Зенон (конец IV — начало III в. до н. э.), уроженец о-ва Кипр. Зенон учил в Афинах; его сторонники со­бирались в Пестром портике (по-гречески Стоа пбйкиле, отсюда произошло и название школы). Стоики делили философию на физику, этику и логику. Их физика (т. ©. представления о при­роде) была традиционной для греческой философии; весь мир для них состоял из четырех основных элементов — воздуха, огня, земли и воды, которыми движет разум — логос.

Человек — часть природы и вместе с ней обладает способностью к разуму. Все явления определяются причинной связью: то, что представляется случайностью, на самом деле — результат неоткрытых причин. Боги тоже подвластны логосу или Судьбе. Зенону приписывает­ся такое высказывание: «Судьба — это сила, которая приводит в движение материю... она не отличается от провидения». Зенон называл Судьбу также природой. Можно думать, что на стоиков оказали влияние восточные религиозно-философские учения: недаром с развитием стоической философии Судьба стала воспри­ниматься стоиками как всемогущая, непознаваемая божественная сила. Некоторые стоики увлекались поздней ближневосточной астрологией (например, философ Посидоний). Философия стои­цизма имела своих сторонников в разных странах Средиземно­морья; так, учеником Зенона был карфагенянин Герилл.

Стоики в соответствии со своим учением о предопределении утверждали, что все люди равны перед Судьбой. Основная зада­ча человека, по Зенону,— жить согласно природе, т. е. жить

добродетельно. Ни здоровье, ни богатство не являются благами. Только добродетель ((справедливость, мужество, умеренность, благоразумие) — благо. Мудрецы должны стремиться к апатии — освобождению от страстей (по-гречески патос, откуда рус. «па­фос» — «(страдание, страсть»). Стоики в отличие от эпикурейцев призывали к исполнению долга. Долгом они называли то, что .внушается разумом,— почитание родителей, братьев, родины, уступки друзьям. Мудрец-стоик по велению разума должен отдать жизнь за родину или друзей, даже если он подвергается жестоким испытаниям. Поскольку смерть — неизбежность, нель­зя бояться ее или пытаться спастись. Философия стоиков полу­чила большое распространение, так как она противопоставляла видимой неустроенности стройность и организованность мира, включала индивида, осознавшего свою отдельность (и испугавше­гося этого сознания), в систему мировых связей. Но стоики не могли ответить на важнейший этический вопрос о сущности и причинах существования зла.

Один из философов-стоиков, Хри- сипп, даже высказывал мысль о «полезности зла» для существо­вания добра.

В эллинистический период продолжала свое существование и школа киников (название происходит как от названия гимнасия в Афинах — «Киносарг», где учил основатель этой школы Анти- сфен, так и от образа жизни киников — «подобных собакам»), возникшая в первой половине IV в. до н. э. Киники проповедова­ли необходимость полного освобождения от материальных благ, жизни согласно «природе» в прямом смысле слова. Они прослав­ляли крайнюю бедность, отрицали рабство, традиционную рели­гию, государство.

Наиболее известным философом-киником был уже упоминав­шийся Диоген из Синопы, современник Александра Македонско­го, живший, по преданию, в пифосе (большем глиняном сосуде). Сохранилась легенда, согласно которой Александр Македонский пришел к Диогену и спросил, какие у него есть желания. И Дио­ген ответил царю: «Не заслоняй мне солнца». Многие киники в эллинистический период были бродячими нищими проповедника­ми. Учение киников выражало в примитивной форме протест индивида, потерявшего связь с обществом, против социальных контрастов этого общества.

Противоречивость философских учений, невозможность дать сколько-нибудь удовлетворительный ответ на вопросы, мучив­шие людей, привели к возникновению еще одной философской школы — скептической. Главой скептиков был Пиррон, живший на рубеже III и II вв. до н. э. Он резко критиковал другие шко­лы и провозгласил принцип отказа от каких-либо безоговорочных утверждений (догм). Все философские системы, основанные на определенных теориях и утверждениях, скептики называли дог­матическими. Скептики говорили, что всякому положению мож­но противопоставить другое, равное ему; вследствие этого они

считали необходимым вообще ничего не утверждать. Главная заслуга скептиков — в критике современных им философских теорий (в частности, они выступали против учения о предопре­делении) .

Наряду с системами, созданными на основе древнегреческой философии, в эллинистический период создавались произведения, где продолжались и обобщались традиции древневосточного фило­софствования. Замечательной книгой такого рода была книга «Экклесиаст» («Проповедующий їв собрании»), одна из самых поздних книг, включенных в Библию. «Экклесиаст» был создан в Палестине в начале III в. до н. э., во времена господства Птолемеев. Начинается он фразой, вошедшей в поговорку: «Суе­та сует, и всё суета». В этой книге в соответствии с общим ду­хом эллинистической эпохи говорится о тщетности человеческих усилий к достижению счастья. Мировоззрение автора «Экклесиа­ста» пессимистично и индивидуалистично:

Ибо участь сынам человека и участь скоту —

Одна и та же участь:

Как тому умирать, так умирать и этим, И одно дыханье у всех, и не лучше скота — человек, Ибо все — тщета4.

В «Экклесиасте» говорится о боге, но это бог грозный, недо­ступный человеческому пониманию и равнодушный к людям. Такое представление о боге перекликается с представлением о неумолимой судьбе (и, возможно, первое повлияло на второе).

Своеобразную философскую притчу представляет собой и библейская «Книга Иова», созданная, по-видимому, в IV в. до н. э. (возможно, в Эдоме, к югу от Палестины?). В ней расска­зывается о праведном Иове, на которого бог, чтобы испытать его, насылает несчастья. В «Книге Иова» поставлен вопрос о взаимо­связи страданий человека и его вины, о разладе между отвлечен­ной доктриной и реальной жизнью, об ответственности человека за свои поступки. С горечью восклицает Иов, обращаясь к богу:

Что есть человек, что Ты отличил его, Занимаешь им мысли Твои, Каждое утро вспоминаешь о нем, Испытуешь его каждый миг? 5

Ответ, который предлагается в «Книге Иова» на поставлен­ные вопросы, сводится к тому, что бог посылает страдания не столько как наказание, сколько как средство очищения души человека.

Эллинистические философские системы оказали значительное влияние на дальнейшее развитие философии в странах Восточного Средиземноморья, а также — через различные восточные учения и римский стоицизм — на христианство.

4 Перевод И. М. Дьяконова.

5 Перевод С. С. Аверинцева.

в

<< | >>
Источник: ИСТОРИЯ ДРЕВНЕГО МИРА. РАСЦВЕТ ДРЕВНИХ ОБЩЕСТВ. Под редакцией И. М. ДЬЯКОНОВА, В. Д. НЕРОНОВОЙ, И. С. СВЕНЦИЦКОЙ. Издательство «Наука», МОСКВА - 1983. 1983

Еще по теме РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ:

  1. Глава 23 НАУКА, ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОЙ эпохи
  2. Философия
  3. 6. ХРИСТИАНСТВО И АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
  4. § 2. Греческая философия и наука.
  5. ФИЛОСОФИЯ И НАУКА
  6. Глава 1 НОВЫЕ ВЕРОВАНИЯ. ФИЛОСОФИЯ МЕНЯЕТ ПРИНЦИПЫ И ПРАВИЛА ПОЛИТИКИ
  7. Лекция 7 КУЛЬТУРА РАННЕЙ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ (ЛИТЕРАТУРА, ФИЛОСОФИЯ И НАУКА[12])
  8. 1. РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ
  9. Религия
  10. I. РЕЛИГИЯ
  11. Религия
  12. Религия
  13. ПРОБЛЕМЫ ГЕТСКОЙ РЕЛИГИИ
  14. Религия