<<
>>

Верования племен Азии и Северной Америки

Жизнь в тайге кроме всего прочего оказала глубокое влияние и на мировоззрение первобытного человека Сибири во времена родового строя. В сюжетах и образах искусства этих людей, как и в палеолите, главенствовал образ зверя.

Особо важную роль в жизни неолитических племен Сибири играли лось и медведь.

Жизнь в тайге нашла свое отражение и в религиозных верованиях и обрядах, которые также были связаны с культом животных.

Так, например, почти у всех лесных племен Сибири, а также и у многих племен Северной Америки существовал так называемый «медвежий праздник». Он занимал большое место в общественной жизни, в культуре и искусстве этих народов.

В первой части этого обряда убивали медведя, выращенного в неволе. Затем происходило поедание мяса убитого медведя членами родовой общины, а также совершалось чествование его по всем правилам родового гостеприимства. В третьей части хоронили кости и некоторые части тела зверя.

Обряды ставили своей целью воскрешения зверя. Затем он должен был снова вернуться к охотникам и даже привести с собой своих сородичей, привлеченных почетом и гостеприимством людей.

В «медвежьем празднике» нашли свое отражение представления людей родового общества, которые смотрели на животных, как на часть их собственного общества, а отношения людей и зверей они представляли как отношения двух родов или племен.

Такой же общинно-родовой характер получили обрядовые торжества, которые были связаны с древним охотничьим культом лося.

Как свидетельствуют этнографы, образ лося занимает первое после медведя место в охотничьем культе и в своеобразном зверином эпосе народов Северной Азии.

Так, например, даже употребление в пищу оленя или лося происходило в соответствии с традиционными правилами, передающимися из поколения в поколение. Кости съеденного животного затем хоронились по-особому ритуалу. Охотники Северной Азии считали, что сама земля является живым существом в облике зверя — лося или, точнее, огромной лосихи.

Такие верования были характерны и для некоторых племен Сибири и Дальнего Востока.

Так, скажем, орочи представляли себе землю в виде восьминогого лося без рогов. Они полагали, что леса на земле это не что иное, как шерсть восьминогой лосихи, а птицы — это вьющиеся над ней комары. Когда лосиха устает и переступает с ноги на ногу, случаются землетрясения.

В верованиях нганасанов божество земли имеет вид северного оленя. В других случаях лось или олень отождествляются со звездами, солнцем и вообще с небесной стихией.

Дошли до нашего времени и древние изображения лося или стад лосей, а также лося и человека — чаще всего в ситуации охоты, иногда поклонения человека лосю. Известны также изображения беременной или рожающей лосихи (ангарские петроглифы), лося и стада лосей вместе с рыбами, птицами, лодками, следами охотников-лыжников и т. п. (урочище Залавруга около Беломорска).

Эти изображения, также, как и древние ритуалы, помогают прежде всего определить космологическую роль лося.

Так, например, согласно эвенкийской традиции, духпредок уводит человеческую душу шамана в мир зооморфных духов в нижнем царстве, который является шаманской родовой территорией. Там душу приводят к священному дереву, где она встречается с матерью-зверем шамана в образе лосихи или оленихк, лежащей у корней дерева. Матьзверь проглатывает человечеы[у шамана и рождает главную человеческую душу (харги).

Вместе с медведем лось у эвенков создает пару основных зооморфных образов космологической схемы: погоня медведя Сманги), который находится в верхнем мире, за лосем (хэглэн) является порождением чередования дня и ночи; лосиха (харги), находясь в нижнем мире у корней мирового дерева, рождает для земли, которая является средним миром, людей и зверей, души которых после смерти медведь — дух предков и хозяин нижнего мира — уводит обратно в нижний мир.

И лось, и медведь являются покровителями двух противопоставленных друг другу фратрий племени. Ритуал поединка лося и медведя на фратриальном уровне реализует космогонический поединок этих зооморфных образов.

Связь лося с верхним миром, в особенности с солнцем (считалось, что рога лося это лучи солнца), подтверждается мифологическим образом космического лося Хэглэна (Хэглуна) у эвенков, которого они отождествляли с создвездием Большой Медведицы.

С лосем Хэглэном как образом Большой Медведицы соотнесен образ теленка Хэглэна, которого отождествляли с Малой Медведицей.

У эвенков, кетов, ряда самодийских и других народов с незапамятных времен существует миф, объясняющий возникновение Большой Медведицы и Млечного пути в результате погони охотников за лосем.

Кроме того, существует миф о космическом лосе Хэглэне, который похитил солнце и унес его в небесную тайгу. В погоню за лосем бросился Майн, богатырь, выступающий здесь в роли духа-охранителя, устанавливающего и охраняющего смену дня и ночи. Он бросается на крылатых лыжах, к полуночи настигает лося и возвращает людям очередной день.

Похожий сюжет об огромном лосе, которого преследует охотник, также известен и у других народов Сибири и индейцев Северной Америки.

Апачи приписывают убийство лося их культурному герою (мифическому персонажу, который добывает или впервые создает для людей различные предметы культуры — огонь, орудия труда, культурные растения, а также учит их охотничьим приемам, ремеслам, искусствам, вводит определенную социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы и праздники). Иногда в роли культурного духа выступает и сам лось.

Ритуал охоты на лося, его убийство, разделка туши с соблюдением определенного порядка и правил, а также следующие за этим пиршество, «кормление» духа, обмывание губ свежей кровью, церемония захоронения костей и глаз лося, обычай передавать убитого лося чужому роду и т. д. свидетельствуют о том, что лось являлся объектом шаманского культа.

Кроме того, у народов Сибири существовал обычай украшать жилище рогами лося или употреблять их в качестве Талисмана против злых духов.

Медведю в мифологических представлениях и обрядах также отводилась одна из главных ролей. Значение медведя прежде всего определяется его подобием человеку, которое мифопоэтическим сознанием толкуется как указание на их общее происхождение или происхождение друг от друга.

Мы уже упоминали выше о «медвежьем празднике» — древнем обряде, который и до сегодняшнего дня сохранился у многих народов Севера, да и не только Севера. Очень много общего с ним имеет и «медвежья пляска», совершаемая в связи с предстоящей охотой или же при удачном ее завершении, а также во время врачевательного обряда.

Известна она как у ряда сибирских народов, так и у индейцев Северной Америки.

Иногда такая пляска в медвежьих масках и костюмах, сопровождаемая «медвежьими песнями», является прерогативой членов особых, медвежьих, обществ. Она приурочивается к главному празднику племени.

Кстати, необходимо заметить, что медвежьи обряды частично нашли свое отражение и в народной медицине.

Медведь выступал главным целителем, которого в необходимых случаях вызывали с помощью специальных ритуалов. Во многих традициях считалось, что целительная сила медведя распространяется не только на людей, но и на скот — коров, оленей и т. д.

Правда, наряду с этим медведь мог являться и «коровьим врагом».

Широкое распространение получило представление, что души наиболее могущественных шаманов обладали способностью оборачиваться в медведей, а также в орлов и лосей.

В некоторых сибирских и североамериканских традициях произошла институализация особого класса медвежьих шаманов. Они не только отождествляли себя с медведем, но в некоторых случаях могли «омедвеживать» участников ритуала — заказчиков. Например, они одевались сами в медвежьи наряды и облачали в них заказчиков.

Способность к превращению в медведя также приписывалась и колдунам.

Медвежьи маски и костюмы кроме того связаны с обширным кругом ритуалов, сопряженных с ряжением человека под медведя, которые уже утратили непосредственную связь с охотой.

У некоторых северных народов существовали мифилогические сюжеты о сожительстве женщины, которая заблудилась в лесу, с медведем, или о связи медведицы с охотником.

Отсюда, кстати, появилась особая категория мифических полулюдей-полумедведей, которые известны, например, у кетов, эвенков, эвенов, нивхов и других народов.

Сведения о «людях-медведях» доносят до нас и древневосточные (в частности, хеттские) тексты.

Отсюда становится мотивированным не только представление о медведе, как о каком-то духе — покровителе охоты, хозяине зверей и т. д., но и непосредственная связь медведя с человеком. Медведь — предок людей, их старший родственник и, более того, их бог.

Так, например, у обских угров медведь считался предком фратрии Пор, позднее же его культ начал носить общеплеменной характер. У тлингитов род медведя входил во фратрию волка.

Вышесказанное подтверждают и табуистические названия медведя — «отец», «старик», «дядя», «мать», «бабушка», «хозяин», «владыка» и т. д.

С образом медведя-первопредка связано и представление о нем как о первом культурном герое. Так, например, обские угры с бурым медведем, а ненцы с белым связывали принесение огня или умение пользоваться им.

Индейцы квакиутль гордились тем, что вели свое происхождение от брака медведицы с первопредком-мужчиной. В мифе илимских эвенков медведь является одним из помощников ворона, который сотворил вселенную. Потом, правда, ворон наказал медведя, однако не отстранил его от власти полностью, а поставил следить за жизнью людей.

Медвежьи черты можно обнаружить в обликах таких высших богов, как, например, Нуми-Торум у обских угров и Манси или Нум у ненцев.

Некоторые первобытные племена считали, что медведь раньше был небесным существом и обладал многими небесными качествами. Однако позже он был спущен небесным богом на землю или за свое непослушание, как у хантов, или за попытку испугать бога, как у бурят. Отправлен на землю он был для того, чтобы карать грешников.

Так, например, в некоторых традициях считалось, что человек, задранный медведем, является грешником. Но когда убитым оказывался медведь, тогда считалось, что он чем-то прогневил небесного бога, за что и был наказан.

Время от времени бог и сам мог принять образ медведя, чтобы показаться людям.

У первобытных племен Азии (ненцев, селькупов, тайгийцев, камасинцев и др.) очень широко был распространен образ Нума, который являлся верховным божеством.

Некоторые племена считали, что Нум находился в отдалении от созданного им мира, — он обитал на седьмом ярусе неба. Управлял же он миром с помощью других божеств и духов. Иногда Нум отождествлялся с самим небом.

В ненецкой мифологии очень широко распространен мотив противоборства Нума и Нга, другого известного божества.

Так, например, известен миф об их борьбе за небесные светила. Как-то Нга пожаловался Нуму, что в нижнем мире очень темно, из-за чего он постоянно натыкается на острые углы своего жилища — семь слоев вечной мерзлоты. Нум пожалел Нга и подарил ему солнце и луну, чтобы они всегда освещали его путь. Но без солнца и луны на земле начали гибнуть люди и животные. Тогда Нум по совету богов отправился в гости к Нга, чтобы хитростью обратно вернуть свои подарки. Воспользовавшись тем, что Нга не смог выполнить его просьбу — отдать свою тень, которая бы стала собеседником Нума в его не очень веселой и одинокой жизни на небе, — Нум забрал у него солнце и луну и возвратил их на небо.

В некоторых древних мифах гроза считалась битвой между Нумом и Нга.

Сохранились также мифы, по которым Нга украл у Нума зачаток земли — ком глины, и сделал человека, которого в общем-то сотворил Нум, смертным.

Широко распространен был в древних мифологических представлениях некоторых народов Азии и другой бог неба — Нуми Торум. Он почитался как божество, создавшее и посылающее на землю дневной свет, устанавливающее продолжительность жизни человека.

В культовых ритуалах с Нуми-Торумом ассоциировались белый цвет, возвышенность, береза как священное дерево.

<< | >>
Источник: А. Н. Бадак, И. Е. Войнич, Η. М. Волчёк, О. А. Воротникова, А. Глобус, А, С. Кишкин, Е. Ф, Конев, П. В. Кочеткова, В. Е. Кудряшов, Д. М. Нехай, А. Л. Островцов, Г. И. Ревяко, Г. И. Рябцев, Н. В. Трус, Л. Я. Тругико, С. А. Харевский, М. Шайбак. Всемирная история. Том 1. Каменный век.

Еще по теме Верования племен Азии и Северной Америки:

  1. Верования североевропейских племен
  2. СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА
  3. Хозяйство мезолитических племен северной Европы
  4. Викинги плывут на запад... в Северную Америку!
  5. КОЛОНИЗАЦИЯ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ В XVII ВЕКЕ
  6. ИНДЕЙЦЫ ВОСТОЧНОЙ ЧАСТИ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ
  7. ИНДЕЙЦЫ ЮГО-ЗАПАДА СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ
  8. Неолит в северной Азии
  9. ОТКРЫТИЯ В СЕВЕРНОЙ АМЕРИКЕ И В АВСТРАЛИИ
  10. Неолит в лесной полосе Северной Азии
  11. СЕВЕРНЫЕ АНДЫ И ЮГО-ВОСТОК ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ
  12. ЕВАГРЫ (лат.Evagrae) - Иордан относит к группе северных племен на Скандзе. Источники:VI н.э. - lord.Get. 23.
  13. Энеолит в северных областях Средней Азии и в Южной Сибири
  14. Березкин Ю.Е.. Между общиной и государством. Среднемасштабные об­щества Нуклеарной Америки и Передней Азии в исторической динамике. — СПб.: МАЭ РАН,2013. — 256 с. (Kunstkamera Petropolitana)., 2013
  15. Скромницкий А.. Энциклопедия доколумбовой Америки. Часть 1. Южная Америка. Том 1. Хронисты, чиновники, миссионеры, историки XVI-XVII веков в Южной Америке: Биографии. Библиография. Источники. / под ред. А. Скромницкого. — К.: Blok.NOT,2011. — 316 с., 2011
  16. Скромницкий, А. (редактор-составитель), Талах, В. (редактор).. Энциклопедия доколумбовой Америки. Часть 1. Южная Америка. Том 2. Источники XVI-XVII веков по Южной Америке: Хроники. Документы. / под ред. А. Скромницкого. — Киев: Blok.NOT,2012. — 1129 с., 2012
  17. Религиозные верования и мифы
  18. Верования
  19. Верования