<<
>>

«НАПИТОК БЕССМЕРТИЯ»

Ритуал сомы занимал большое место в религии древних ариев. Соме целиком посвяще­ны одна из десяти книг «Ригведы» и некоторые гимны других книг. Слово «сома» — иранское «хаума» — образовано от глагола «су» («ху») — «выжимать, приготовлять сок».

Сомой- хаумой называли растение и сок, который из него получали, а также их божество. Представле­ние об этом священном растении и соответствующий ритуал восходят к общеарийскому пе­риоду. «Ригведа» и «Авеста» дают схожие описания способа приготовления опьяняющего на­питка — сомы: собранное растение мочили в воде, толкли пестом в ступе или выжимали из него сок специальными каменными давильными прессами. Сок процеживали сквозь цедилку и наполняли им сосуды, в которых он смешивался с водой, молоком, ячменными зернами, кис­лым молоком. Полученная смесь бродила, приобретая особый вкус и способность оказывать возбуждающее действие.

Соме приписывались особые чудодейственные свойства. Ее пили жрецы во время риту­альных церемоний и жертвоприношений, возливали в жертвенный огонь, приносили в жертву различным богам. Сома считалась напитком бессмертия («амритой») богов; «дарующей бес­смертие» называлась и хаума. Древние индийцы и иранцы верили, что этот напиток давал бо­гам необъятную силу и могущество; даже великий бог Индра, чтобы убить дракона Вритру, выпил священную сому. Человеку, выжимающему и возливающему сому, пьющему ее, сома будто бы дарила продление жизни, исцеление от болезней, приток энергии и жизненной силы. «О, сома-царь, продли нам сроки жизни, как солнце — весенние дни. Продли нам жизненный срок, о сома, чтобы мы жили» («Ригведа»). «Я призываю опьянение тобой, о золотистый хау- ма, — силу, победоносность, исцеление, энергию для тела, всестороннее знание» («Авеста»). «Отвращающим смерть», дарующим «долгую жизнь», «целительным» называют хауму свя­щенные тексты зороастрийцев.

В зороастризме, в ведийской религии и индуизме жертвоприношение хаумы-сомы — одна из основных частей священного ритуала, рассматриваемая как акт приобщения к богам, их бессмертию и вечной жизни.

Такое значение ритуал сомы имел уже в общеарийский пери­од. Много позднее, в развитых формах религий индийских и иранских народов, например в зороастризме, этот ритуал в значительной степени выступает лишь как обрядовый символ приобщения к божеству. Уже в древних ведийских и авестийских книгах опьянение сомой и хаумой как божественное, священнодейственное, вещее противопоставляется иным видам опьянения, которые в священных текстах порицаются. В одном из ведийских сочинений «Ша- тапатхе-Брахмане» говорится: «Сома — это процветание и свет, сура — несчастие и темнота» (сура — ведийское название обычного, «светского» хмельного напитка). Аналогичное утвер­

ждение встречается в «Авесте»: «все другие хмельные напитки» приводят к демону гнева и неистовства, «и только он, напиток хаумы», ведет к священной истине.

Древние черты культа сомы наиболее отчетливо выражены в Ведах. Сома — напиток и божество экстаза, это и само состояние экстаза, но возбуждение особого свойства, как бы при­открывающее тайны божественной силы: «клокочет страсть и неистовство, о капля сомы». «Мы выпили сомы, мы стали бессмертными, мы достигли света, мы нашли богов», — поется в одном из гимнов «Ригведы». Яркими эпитетами награждали сому авторы гимнов, называли мудрым, вдохновляющим, поющим, упоительным, чарующим, владыкой мысли, лучшим от­крывателем просторов, наполняющим сердце, вождем поэтов.

Сцена ритуального опьянения. Кушанская эпоха. Музей в Матхуре

Культ сомы был тесно связан с магическим песнопением. Священные заклинания — мантры — произносили жрецы при приготовлении и возлиянии сомы; в состоянии экстаза пе­лись гимны о соме: «Как ездок погоняет коня, так и пение возбуждает сому». И вместе с тем сама сома, верили авторы священных текстов, рождает гимны, она — отец гимнов, владыка песни, опьяненный сомой подобен певцу: пребывая в экстазе, он одновременно и чародей, знающий силу божественных заклинаний.

Прозорливцы приветствовали Сому криками, Певцы во главе жертвы,

Имея любимого перед глазами.

Авторы гимнов «Ригведы» считали, что сома подобно ветрам ввысь несет каждого, кто приобщается к ее таинствам, способна доставить верующего в бессмертную, нерушимую оби­тель богов, туда, где «светящиеся миры... где высшее место солнца... где пребывают радость и веселье».

Как ведийские жрецы при, исполнении обряда сомы произносили заклинания-мантры, так и в «Авесте» говорится, что хаума является «защитой и опорой» мантры — священного магического слова; хаума дарует «всестороннее знание», проникновение в тайное.

С конца XVIII в. вплоть до настоящего времени ученые ведут жаркие споры о том, ка­кое же растение «скрывается» под сомой (хаумой). Предлагались самые разные идентифика­ции: вереск, разновидность горной руты, грибы, эфедра, молочай, конопля и т.д. Дело в том, что, когда ученые заинтересовались этим вопросом, у последователей индуизма и зороастриз­ма для приготовления ритуального напитка употреблялись различные растения.

Попытки точно определить, какое же именно растение предки индоиранцев называли сомой, вряд ли смогут привести к бесспорной идентификации. На протяжении своей многове­ковой истории предки авестийских иранцев и индийских ариев расселялись по обширным тер­риториям с различными географическими условиями, климатом, растительностью. Следуя своим культовым традициям, они изготовляли ритуальные напитки, находя пригодные для этого растения; в разных географических зонах ими являлись, очевидно, различные «плоды земли», дававшие необходимый культовый эффект. Еще в ранних индийских сочинениях за­фиксировано положение, по которому разрешалось заменять традиционный вид «сомы» неко­торыми другими растениями — травами, злаками, кустарниками. Но все они должны были об­ладать сходными свойствами, оказывать эйфорическое воздействие. Уже ранний комментатор «Ригведы» Саяна писал, что если невозможно добыть точно ту сому, о которой говорит свя­щенное писание, то следует взять «путику» — определенный вид вьющегося растения; если нет и ее, то темную траву «арджунани». Ритуальные тексты разрешают в качестве «замените­лей» сомы применять зерна ячменя, некоторые сорта пахучих трав и т. д.

Современные зороастрийцы — парсы — для изготовления хаумы обычно употребляют эфедру. Еще в работах XIX в. было высказано предположение, что именно эфедра и являлась тем растением, которое предки ариев называли сомой[16].

<< | >>
Источник: Г.М. БОНГАРД-ЛЕВИН, Э.А. ГРАНТОВСКИЙ. ОТ СКИФИИ ДО ИНДИИ. ДРЕВНИЕ АРИИ: МИФЫ И ИСТОРИЯ. М.: Мысль,1983. — 206 с.. 1983

Еще по теме «НАПИТОК БЕССМЕРТИЯ»:

  1. Поэма об Адапе
  2. МОЛОЧНЫЙ ОКЕАН
  3. ПОХИЩЕНИЕ СОМЫ
  4. ИЗ ЭПОСА О ГИЛЬГАМЕШЕ
  5. № 102. НАПАДЕНИЯ ПЛЕМЕН НА ГРАНИЦЫ НУМИДИИ В III в. н. э.
  6. Праздники
  7. № 8. КРИТ 3 ЕГИПЕТСКИХ ТЕКСТАХ
  8. Германцы
  9. I. РЕЛИГИЯ
  10. 1. СКОТОВОДСТВО, ПРОМЫСЛЫ, ЗЕМЛЕДЕЛИЕ
  11. Г.А.Брыкина ПОГРЕБАЛЬНЫЕ СООРУЖЕНИЯ И ОБРЯДЫ ФЕРГАНЫ I тысячелетия н.э.
  12. Культура архаического периода
  13. ГЛАВА V ИСТОЧНИКИ И ИСТОРИОГРАФИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА
  14. ПРОБЛЕМЫ ГЕТСКОЙ РЕЛИГИИ