<<
>>

ВЕРШИНЫ ВЫСОКОЙ ХАРЫ

До самого неба возвышается Хара; вокруг ее вершины совершают движение солнце, луна и звезды. «Взойди, взойди, быстроконное солнце, над Высокой Харой, даруй свой свет земному миру...

взойди, взойди, месяц, над Высокой Харой, даруй свой свет земному миру... взойдите, взойдите, таинственные звезды, даруйте свой свет земному миру...» А вот представ­ление о горах Хары (или «Харайти») и их главной вершине Хукайрья[7], которое отразилось в авестийском гимне Рашну — одному из богов зороастрийского пантеона: «Когда ты, о пра­ведный Рашну, пребываешь на светящейся Высокой Харе... на великолепной золотой горе Ху­кайрья, с которой ниспадают могучие незапятнанные воды Ардви... на величайшей вершине гор Харайти, где вращаются звезды, луна и солнце... когда ты, о праведный Рашну, пребыва­ешь на луне... когда ты, о праведный Рашну, пребываешь на солнце... когда ты, о праведный Рашну, пребываешь в безначальной сфере вечного света...» В зороастрийской традиции сохра­нился рассказ о том, как при создании мира возникла и поднималась великая Хара. Она росла в течение 800 лет, за первые 200 лет она достигла звезд, за следующие 200 — луны, затем за 200 лет поднялась до солнца и, наконец, до бесконечного света.

По авестийским представлениям, Высокая Хара создана самим Ахурамаздой — вели­чайшим богом, творцом вселенной. Вокруг Хары он проложил пути для светил — быстрокон­ного солнца, луны и звезд. И по индийской традиции, бог-создатель Брахма сам определил пу­

ти движения светил над Меру. Как солнце-Сурья никогда не покидает Меру («обходя со всех сторон эти горы», «вращаясь по этой дороге»), так и Высокую Хару постоянно обходит солн- це-Хвар[8] в своем полете «по созданной Маздой дороге». Ахурамазда и сонм его вышних анге­лов на светящейся высочайшей вершине Хары построили в единении с солнцем дворец для Митры — великого арийского бога. Отсюда он обозревает всю землю и встает над миром впе­реди солнца.

«Митра, владеющий широкими пастбищами, первым из богов восходит над Харой впе­реди бессмертного быстроконного солнца; он первый охватывает прекрасные золотистые гор­ные вершины, откуда он, могущественный, осматривает все арийские земли». И для другого бога — «прекрасного победоносного Сраоша» воздвигнут великолепный тысячеколонный дом «на высшей высоте, на горах Харайти». Многие великие боги пребывают на Харе; могучая не­запятнанная Ардви — богиня вод и плодородия, средоточие всех мировых вод, представляв­шаяся в виде мощного потока, низвергавшегося с исполинских высот золотой вершины Ху- кайрья[9]; Хаума — бог священного напитка бессмертия (соответствующий индийскому Соме[10]), «исцеляющий, прекрасный, повелевающий, золотоглазый». Жрецом богов сделал Хауму Ахурамазда, определил место для его молитв и жертвоприношений «на высочайшей высоте гор Харайти, называемой Хукайрья». Здесь он приносит жертвы Митре, Сраошу и другим богам. Повсюду слышится его громкий голос, разносится с горной вершины над всей землей, проникает до сферы небесного света. Сам «незапятнанный», Хаума почитает здесь «незапятнанных» с «незапятнанными священными ветвями, незапятнанным возлиянием, незапятнанными священными словами».

На Высокой Харе совершали жертвы и самые великие мифические герои: первый зем­ной царь, владыка над всеми странами, людьми и демонами, — Хаошьянха Парадата и другой великий повелитель — солнцеподобный, сияющий Йима, сын Вивахванта. Видимо, лишь им было даровано право пребывать на Харе и совершать там поклонение богам. Остальные герои, о которых рассказывается в Авесте, даже самые почитаемые, могли посылать жертвы богам лишь в других краях земли. Щедры были Хаошьянха и Йима. На горах Хары принес каждый из них в жертву незапятнанной Ардви по 100 коней, 1 000 быков, 10 000 овец. Здесь почитали они и могучего бога ветра Вайю. Йима поклонялся ему на «блистающей золотой» горе Хукай- рья.

Вершины Хары Березайти подобно сияющим пикам Меру и Рипейских гор покрыты золотом.

Зороастрийская традиция сообщает и об озерах, реках и потоках, текущих в золотых руслах на Высокой Харе (сходные свидетельства имеются также о Меру и Рипах). В зороаст- рийской «Книге о творении» («Бундахишн») говорится, например, о ста тысячах золотых ка­налов, по которым воды поступают в озеро на высочайшей вершине Хары. Высшая мифиче­ская гора у иранцев и у индийцев считалась связанной с небесным потоком и Мировым океа­ном. С Хары, как и с Меру (и с Рипейских гор), берут начало земные реки.

В космологии древнего Ирана утверждалось, что при сотворении мира ранее всего была создана Хара Березайти. Все остальные горы различных частей мира выросли из нее и были соединены подземными корнями с этой первозданной Высокой Харой. Первая гора, возник­шая на земле, говорится в «Авесте», — это Высокая Хара. Сходное представление было и у индийцев: хребты Меру будто бы существовали при сотворении мира, а корни их уходят дале­ко в глубь земли и соединяют Меру с другими горами мира. В сказаниях индийского эпоса о сотворении земли встречается предание о том, как боги, пребывавшие на Меру, решили до­быть напиток бессмертия — амриту. Для этого предстояло спахтать Великий океан. Боги яви­лись к главным богам Брахме и Вишну и попросили их поднять «опору земли» — лучший из горных хребтов Меру — гору Мандару, «корни которой уходят под землю на 11 000 йоджан».

Хребты Хары и Меру, по представлениям древних иранцев и индийцев, протянулись по всей земле с запада на восток (то же рассказывали и о великих горах к северу от Скифии). И вместе с тем эти горные мссивы располагались на севере. Таким образом, сведения древне­иранской традиции о горах Хары находят прямые соответствия в индийском космологическом цикле о Меру, широко представленном в различных сочинениях древней Индии.

Исключительная близость представлений иранцев и индийцев о великих священных горах осознавалась уже в древности. Конец I тыс. до н.э. — первые века I тыс. н.э. явились пе­риодом тесных политических и культурных контактов между различными народами Востока. На обширных территориях — от Ирана до Центральной Азии, от Индии до Аральского и Кас­пийского морей — по оживленным торговым путям шли не только купцы, но и проповедники, миссионеры старых и вновь возникших религий. Из Индии в эти страны распространился буд­дизм, из Западного Ирана проникло манихейство. Появилась богатая переводная литерату­ра — светская и религиозная. Нам известно о ней лишь по тем немногим фрагментам, которые удалось найти в песках Центральной Азии и при раскопках древних поселений.

Среди открытых текстов особый интерес в данном случае приобретают фрагменты буд­дийских рукописей на хотано-сакском языке и манихейских документов на согдийском (как и хотано-сакский, это один из восточноиранских языков). Здесь мы встречаемся с передачей ин­дийского названия великих гор — Меру, или Сумеру («Прекрасная Меру»), иранским терми­ном «Хара» или «Высокая Хара» и, наоборот, иранского Хара Березайти — индийским Суме­ру.

<< | >>
Источник: Г.М. БОНГАРД-ЛЕВИН, Э.А. ГРАНТОВСКИЙ. ОТ СКИФИИ ДО ИНДИИ. ДРЕВНИЕ АРИИ: МИФЫ И ИСТОРИЯ. М.: Мысль,1983. — 206 с.. 1983

Еще по теме ВЕРШИНЫ ВЫСОКОЙ ХАРЫ:

  1. Египетские пирамиды и мексиканские теокалли (Теокалли (ацтекск.) - ступенчатая пирамида с плоской вершиной, на которой обычно стоял храм)
  2. «БЛАЖЕННАЯ ОБИТЕЛЬ» В ИРАНСКОЙ МИФОЛОГИИ
  3. ПОХИЩЕНИЕ СОМЫ
  4. Возникновение цивилизации.
  5. Михельсбергская культура
  6. ВВЕДЕНІЕ.
  7. Хуан Поло де Ондегардо-и-Сарате. «Инструкция по борьбе с церемониями и обрядами, применяемыми индейцами со времен их безбожия» (1567).
  8. ГЛАВА З ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ НИША ПОЗДНЕИНДОЕВРОПЕЙСКОЙ ПРАРОДИНЫ
  9. Глава II • СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
  10. ГЛАВА XV УРАРТУ
  11. Типы поселений
  12. НЕДОСТУПНАЯ АРКТИКА
  13. Природные условия
  14. Религиозно-философская поэзия
  15. «СТРАНА БЛАЖЕННЫХ»
  16. ПРИРОДА ВОСТОЧНЫХ СТЕПЕЙ
  17. Урартская культура
  18. Общественно-экономические отношения
  19. Торговля