<<
>>

Божественное, сакральное и профанное в доосевую, постосевую и современную эпохи.

Как частично указывалось выше, и для сакрализации, и для обожествления власти необходимо одно условие - общество должно выделять и противопоставлять по ряду параметров два взаимодействующих уровня или «слоя» экзистенции - «божественного / сакрального», непосредственно проникнутого могуществом и аурой божеств, и «профанного» / обыденно-человеческого», лишенного такой окраски.

Именно разность потенциалов между этими двумя уровнями задает возможность и важность обожествления и сакрализации правителя (то есть приобщения и приближения его, в той или иной мере, к уровню «божественного») как средства поддержания связи между ними.

Мы сознательно избегаем употреблять здесь такие категории, как «трансцендентное» или «сверхъестественное»[8], так как именно в этой области на протяжении «осевого времени» и завершающих его столетий человеческие представления претерпели радикальную перемену. Доосевым культурам, строго говоря, вообще чуждо понятие о чем-либо «сверхъестественном», «трансцендентном» (в узком смысле слова, см. выше), «иносубстанциальном» или «абсолютном». Их божества конечны, уязвимы, подвержены космической несвободе; они так же «материальны» и природных, как и любые другие объекты и существа. Сам мир божеств здесь моделируется по образу и подобию мира людей[9]: в нем есть свои владыки и подданные, одушевляемые примерно

теми же мотивами и ценностями, что и люди, только их могущество и неуязвимость на порядки выше. Соответственно, разница между «сакральным» (исходящим

непосредственно от божеств, наиболее тесно и явно связанным с божествами и их могуществом) и «профанным» (обыденным, удаленным от мира божеств) здесь, при всей своей важности, не носит субстанциального характера (подробнее об этом см. ниже).

Совершенно по-иному обстоят дела в осевых - постосевых культурах, отбросивших релятивистские мировоззрения архаики и заменивших их на догматические теоцентрически-этизированные религии.

Теперь божества сменяются Богом, не подверженным какой бы то ни было несвободе; уровню «божественного» приписывают новый, трансцендентный и абсолютный (в том числе этически абсолютный) характер, считают этот уровень источником всякого добра и чем-то иноприродным по отношению ко всему остальному, тварному миру. Пропасть между ними становится бесконечно глубокой, и Бог уже не подобен человеку по качеству, устремлениям и способу движения личности, как было ранее, но принципиально несоизмерим с ним. Соответственно, обожествление человека-правителя теперь невозможно вообще, а категория «сакрального», которая по-прежнему определяется явной и прямой связью с божеством, приобретает совершенно новое измерение: отныне это связь не просто с необычайно могущественными силами мира, но с его иносубстанциальным центром, абсолютным источником всякого бытия и восприятия (в том числе разума и этики).

Таким образом, оппозиция «сакральное - профанное» имеет существенно различный смысл и эмоциональное наполнение в доосевое и постосевое время. Эти различия распространяются и на место сакрализации в системе взаимосвязей Бог/божества - люди - мир (Космос). В доосевые времена люди органически вписывают сами себя в Космос (частью которого считают и мир божеств), пронизанный всеобщей плотной сетью взаимосвязей. Человек и социум движутся словно в паутине: любой шаг способен вызвать колебание той или иной нити взаимосвязей и вызвать резонанс в универсуме, в том числе со стороны божеств и «высших сил» в целом. Сфера применения сакрализации оказывается здесь чрезвычайно широка и затрагивает объекты, явления и процессы любой области универсума.

В осевое и особенно в постосевое время - эпоху господства «мировых религий» - человек резко выделяет себя из Космоса в качестве избранника абсолютного (стоящего над универсумом) Бога и единственной из тварей, сотворенной «по образу и подобию» Божьему; считается, что мир был создан Богом специально в качестве фона и декораций

истории человека (прежде всего истории его взаимоотношений с Божеством); характерно, что человеку в конце концов суждено обрести спасение и вечную жизнь в Боге, а миру при этом - уничтожиться.

При таком подходе сакрализация сосредотачивается главным образом на элементах прямой связи человечество - Бог, как бы «уходя» из областей Космоса, не затронутых наиболее тесно этой связью.

Наконец, коснемся судьбы представлений о «сакральном» в современную эпоху, когда картина мира строится прежде всего на основе естественнонаучного познания. С точки зрения естественных наук, сколь угодно обыденные и мелкие процессы, с одной стороны, и сколь угодно «таинственные» и масштабные процессы, с другой, вызываются одними и теми же силами, в равной степени вовлеченными как в «великие», так и в «ничтожные» (для человека) события. Одни и те же силы и законы действуют по всему универсуму; нельзя сказать, допустим, что в формировании Солнечной системы проявились какие-то иные, более «высокие» силы, чем в любом другом, ничтожном по человеческим масштабам процессе (или что они проявились в нем в какой-то иной степени). Все эти силы безличны, и ни одну из них нельзя назвать более «мощной» или «таинственной», чем другая; все они одинаково доступны (относительно) человеческому познанию. Таким образом, научное видение мира исключает всю ту систему бинарных оппозиций, противопоставляющую друг другу силы разной мощи и природы, которая некогда задала само понятие «сакрального» (см. выше, п.2) и вне которой это понятие не может существовать. В результате в той самой мере, в какой мировидение строится на естественнонаучной основе, десакрализуется вся картина мира в целом - и власть, как ее элемент, в частности. Поэтому закономерно, что в «современных» обществах (т.е. обществах, прошедших социокультурную эволюцию новоевропейского типа, постепенно доверившую формирование картины мира естественнонаучным подходам ) сакрализация власти отошла в прошлое. К более подробной характеристике этого процесса мы и перейдем.

<< | >>
Источник: Бондаренко Д.М., Андреева Л.А., Коратаев А.В.. Сакрализация власти в истории цивилизаций. – М.,2005. – 447 с.. 2005

Еще по теме Божественное, сакральное и профанное в доосевую, постосевую и современную эпохи.:

  1. «БОЖЕСТВЕННАЯ КОМЕДИЯ» И ЗОРОАСТРИЙСКИЕ ЖРЕЦЫ В «ПОТУСТОРОННЕМ МИРЕ»
  2. № 67. ДЕЯНИЯ БОЖЕСТВЕННОГО АВГУСТА (Res’ gestae divi Augusti)
  3. § 1. Хетте кий царь и царица — сакральные символы коллектива
  4. § 2. «Служить Богу народа Израиля»: терминология «сакрального служения» в Септуагинте
  5. § 6. «Так называемые “диаконы”»: эволюция «сакрального служения» в раннехристианской литературе
  6. § 4. «Почитать Господа Бога и соблюдать законы Моисея»: терминология «сакрального служения» в произведениях Иосифа Флавия
  7. § 5. «Я среди вас как служащий»: терминология «сакрального служения» в Новом Завете
  8. Человек современного типа
  9. 62. Россия в современном мире.
  10. § 3. «Служение Единственно Мудрому»: терминология «сакрального служения» в произведениях Филона Александрийского
  11. § 4. Оформление современного физического типа человека. Верхний палеолит.
  12. 44. Российская Федерация на современном этапе.
  13. 15: Особенности современного миграционного процесса рабочей силы.
  14. § 3. Сопоставление царя, царицы и «помощников» в ритуале с мирской-военной (правой, внешней) функцией и сакральной (левой, внутренней) функцией
  15. 9. Характер современных дискуссий о российской революции