<<
>>

Динамика системы цивилизационных ценностей

Система ценностей занимает ведущее место как в генотипе гло­бальной, мировых и локальных цивилизаций, так и в мировоззре­нии социальных групп, выражающих социальную дифференциа­цию общества.

В системе ценностей можно выделить три главных составных элемента.

1. Этика — нравственные нормы, определяющие поведение че­ловека в обществе, семье, в той или иной социальной группе, позво­ляющие дать нравственную оценку тому или иному поступку. Это своего рода свод правил человеческого поведения, нарушение ко­торых вызывает осуждение со стороны общества, а нарушение той части нравственных норм, которые законодательно вошли в состав права, — и кару, сила которой различается в зависимости от харак­тера проступка; напротив, строгое соблюдение нравственных норм, поощряемых обществом, служит образцом для подражания.

2. Идеология — идеалы, которыми руководствуется человек, та или иная социальная группа, определяющие цели их действий и поступков, побуждающие подчас идти на жертвы ради достиже­ния идеалов. К ним можно отнести стремление к справедливости, демократии, социалистические и коммунистические идеи, патрио­

тизм, рыночный фундаментализм и т. и. Идеалы становятся дви­жущей и материальной силой, будучи положены в основу действий социальных групп, политических партий, государственных образо­ваний (государственная идеология, выраженная в конституции и проводимая в жизнь). Между провозглашенной и реализуемой идеологией могут быть принципиальные различия, как это наблю­далось в России и других постсоветских странах в 90-е годы.

3. Религия — система взглядов, утверждающих наличие выс­шей, сверхреальной силы, ее влияние на земную жизнь, судьбу каждого человека и целых народов, существование загробного ми­ра и т. п. Религия вбирает в себя и подкрепляет преобладающие нормы нравственности, оказывает существенное воздействие на идеологию, систему идеалов различных социальных групп и ци­вилизаций.

А. Тойнби отводит религии конституирующую роль в формировании цивилизаций, выделяя западнохристианскую, православнохристианскую, исламскую, индуистскую цивилизации третьего поколения [191. — С. 33]. Аналогичного взгляда придер­живается и С. Хантингтон. Религия действительно играет важней­шую роль в системе ценностей локальных цивилизаций. Однако Н. Н. Моисеев считал, что религия вовсе не формирует цивилиза­цию — та сама избирает подходящую ей религию: «В отличие от Тойнби, я полагаю, что не религия формирует цивилизации, а ци­вилизация устанавливает те нравственные принципы и то религи­озное мировоззрение, которые в наибольшей мере отвечают циви­лизационным традициям народа. То есть цивилизация ’’выбирает’’ религию и приспосабливает под свои потребности и идеалы» [136.-С. 105].

Система ценностей формирует ядро генотипа глобальной цивилизации. Именно наличие ценностей — этических, идеоло­гических, религиозных — отличает человеческий род, вид Ното sapiens, от других живых существ, служит мотивацией действий людей, побуждает их иной раз жертвовать здоровьем и даже жиз­нью ради достижения тех или иных идеалов, пренебрегая инстинк­том самосохранения. Изменения в системе ценностей являются от­личительным признаком перехода человеческого общества, гло­бальной цивилизации от этапа к этапу своего жизненного цикла.

Система ценностей определяет сущность мировых цивили­заций и трансформируется при их смене. Например, при переходе от неолитической к раннеклассовой цивилизации стал иным век­тор некоторых нравственных и религиозных норм. Так, появились норма «не укради», освящавшая право частной собственности;

норма «не убий», защищавшая жизнь сограждан (она не распрост­ранялась на рабов и представителей иных цивилизаций). Для средневековой цивилизации было характерно господство в систе­ме ценностей, в духовной жизни общества догматов мировых ре­лигий. Индустриальная цивилизация оттеснила религию (в запад­ных обществах) на второй и третий план. Постиндустриальная, интегральная мировая цивилизация будет, вероятно, характеризо­ваться возрождением гуманистических идеалов, усилением рели­гиозных элементов в мировоззрении человека.

Дифференциация систем ценностей служит отличитель­ным признаком для локальных цивилизаций и их групп. Напри­мер, современным западным цивилизациям (западноевропейской, североамериканской, частично латиноамериканской и океаничес­кой) свойственно преобладание идеалов демократии, свободы, прав личности, рыночных ценностей, формального признания религии. В мусульманской цивилизации роль религиозных ценно­стей является определяющей, там сильно развит религиозный фундаментализм. Китайской, японской, индийской и частично аф­риканской цивилизациям свойственны приоритет коллективного над личным, веротерпимость. Характерными чертами российской (евразийской) цивилизации являются сочетание коллективист­ской и индивидуалистической морали, толерантность по отноше­нию к разным конфессиям, приоритет духовных начал.

Системы ценностей различаются и по социальным объеди­нениям — нациям, этносам, классам, группам богатых и бедных, молодых и старых и т. п. Эти различия налагаются на цивилиза­ционные ценности, но порой значительно дифференцируются, особенно в переломные, кризисные периоды, становясь основой социальных конфликтов и гражданских войн, революций и контр­революций. В такие периоды усиливается религиозная и мораль­ная поляризация, которая затем ослабевает. Эту закономерность отмечал П. Сорокин: «Тщательное исследование влияния великих национальных, социальных и политических катастроф на религи­озную и моральную жизнь индивидов и обществ показывает, что это влияние состоит не в возрождении религиозности и мораль­ном облагораживании, не в простом росте нерелигиозности, но, скорее, в этико-религиозной поляризации соответствующих популяций. Две эти противоположные тенденции сосуществуют и усиливаются за счет привычной, рутинной, несколько поверхно­стной религиозности и морали большинства популяций в нор­мальные (безкризисные) времена. Это большинство в нормальных

условиях ни слишком греховно или нерелигиозно, ни слишком свято и религиозно. Во времена великих кризисов, например, войн, революций, стихийных бедствий, катастроф, это большинст­во имеет тенденцию к поляризации.

Одна его часть становится бо­лее религиозной и нравственной, в то время как другая склонна к нерелигиозности и преступности» [181. — С. 198—199].

Что служит механизмом передачи системы цивилизационных ценностей по наследству и ее трансформации?

Прежде всего семья — первичная ячейка общества. Человек не рождается с социальными составляющими генотипа; он приобрета­ет их в процессе своего воспитания начиная с младенческого воз­раста. Они закладываются в самих отношениях родителей с ребен­ком, в тех нормах и правилах, которые прививаются человеку с первых дней жизни. Именно тогда, в детстве, социальные состав­ляющие генотипа усваиваются быстрее и лучше всего. Второй ка­нал их передачи — школа, средняя и высшая. Она активно участвует в формировании социального генотипа — и не только через поуче­ния и пример педагогов, но и посредством жизни и общения в коллективе учащихся и студентов. Третий канал — трудовая жизнь, работа, общение с представителями государства, социальная и политическая борьба. Четвертый канал — средства массовой ин­формации: телевидение, радио, печать, Интернет, которые оказыва­ют все возрастающее влияние на выработку системы ценностей, особенно у подрастающего поколения. Пятый канал — культура, особенно литература, изобразительное искусство, музыка. Наконец, шестой канал — религия, воздействие которой усиливается в обста­новке наблюдающегося с конца XX в. ренессанса религий.

Рассмотрим исторические этапы (большие циклы) в динами­ке цивилизационных ценностей.

Первый большой цикл относится к периоду неолитической ми­ровой цивилизации, когда преобладали ценности первобытно-об­щинного строя, основанные на идеях общинной собственности, уравнительного распределения, идеалах большой семьи, включен­ной в общину, вечевой демократии при минимальной социальной стратификации. Отсутствовало право, законодательно закрепляв­шее важнейшие нормы морали, обожествлялись силы природы, гос­подствовал культ предков, необходимый для передачи социального генотипа из поколения в поколение.

Эта система ценностей была унаследована в составе генотипа предшествующих периодов (ниж­него или верхнего палеолита, мезолита) и отвечала первым этапам развития неолитической цивилизации. Но к концу ее жизненного

цикла данная система ценностей вступила в острое противоречие с круто изменившимися условиями существования общества: по­явились частная собственность и имущественное расслоение, сфор­мировались наследственные вождистские государства, обособилась моногамная семья. Разразился первый глобальный кризис системы ценностей, ознаменовавший собой начало нового большого цикла, свойственного раннеклассовой мировой цивилизации.

Это была настоящая этико-религиозная революция, итогом которой стали:

нравственное закрепление частной собственности семей, госу­дарства, жрецов; норма «не укради» и жесткое ее подкрепление сис­темой права. Право собственности распространялось на накоплен­ное имущество, а также на рабов; при этом, однако, верховным собст­венником признавался глава государства (фараон, царь, князь), что давало ему право устанавливать размер налогов в пользу казны;

возведение основных норм этики в ранг норм права, закреп­ляемых законами и поддерживаемых силой государственного при­нуждения; это позволило упорядочить сложившиеся обществен­ные отношения, ограничить право сильных;

формирование религиозных систем, построенных по иерар­хическому признаку (политеизм), в состав которых входило вер­ховное божество и подчиненные ему боги-покровители отдельных видов деятельности, а также добрые и злые духи. В результате раз­вития общественного разделения труда выделились группы лю­дей, которые занимались исключительно общением с божествами, осуществляли все культовые обряды. Например, ассиро-вавилон­ская цивилизация Двуречья почитала целый сонм богов (старши­ми среди них считались Анну, Ашмур, Иштар, бог Эа — покрови­тель мудрости и ремесел, создатель письменности, науки, ис­кусств); признавала существование наряду с богами злых и доб­рых духов. Посредниками между богами и людьми были жрецы, которые совершали жертвоприношения, следили за соблюдением освященных религией норм этики.

Этико-религиозная революция раннеклассовой цивилизации полностью изменила духовную жизнь общества, заложила основы его существования на сотни лет вперед. Результаты этого перево­рота были закреплены и развиты во время третьего большого цикла в области этики, идеологии, религии, в период античной мировой цивилизации. Именно тогда появилось понятие свободы как основы демократии. Разумеется, речь шла о свободе и демо­кратии для граждан полиса, а не для рабов. В период расцвета ан­

тичных обществ начали складываться основы монотеистических мировых религий. К. Ясперс назвал этот период «осевым време­нем», эпохой формирования современного человека во всей пол­ноте его духовного мира: «Эту ось современной истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому ду­ховному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день... В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяю­щих жизнь людей... Все эти изменения в человеческом бытии мож­но назвать одухотворенностью... В осевое время произошло от­крытие того, что стало называться разумом и личностью» [252. — С. 32—39]. Правда, стоило бы заметить, что переворот в духовной сфере на предыдущем историческом этапе был более значитель­ным и глубоким, а наследство «осевого времени» имеет большее значение для западных цивилизаций, чем для восточных.

В первые столетия нашей эры духовная сфера античного обще­ства, в том числе мораль, идеология, религия, оказалась в состоя­нии длительного глубокого кризиса. Усиливались процессы мо­рального разложения элиты общества, кризиса системы духовных ценностей, углубления идеологических противоречий. Это созда­ло предпосылки для распространения христианства, а с VII в. — ислама: монотеистические религии стали ответом на вызовы эпо­хи и были восприняты миллионами страждущих, а затем постав­лены на службу правящей верхушке.

Четвертый большой цикл в динамике духовных ценностей развернулся в эпоху Средневековья. Его характерной чертой стало абсолютное доминирование религии во всех сферах духовной жизни (менее отчетливо проявлялась эта тенденция в китайской и японской цивилизациях). Произошла интеграция морали и религии, последняя активно влияла на государство и полити­ку, заполыхали религиозные войны. Положительная сторона господства мировых религий состояла в том, что они поддержива­ли единство духовных ценностей в условиях феодальной раздроб­ленности и бесконечных войн. Но религиозные догматы имели существенный недостаток: они сковывали свободу научной мысли, порождали межконфессиональную и межнациональную нетерпимость. Историческим преступлением стало уничтоже­ние культурно-исторического наследия древних цивилизаций доколумбовой Америки — культур ацтеков, инков, майя. К концу

своего развития, в XII—XIV вв., эпоха Средневековья вошла в по­лосу кризиса цивилизационных ценностей.

Следующий, пятый большой цикл в динамике системы духов­ных ценностей охватывает период двух мировых цивилизаций — ран­неиндустриальной и индустриальной. Главными его чертами стали:

^фпоэтапная секуляризация духовной сферы, ослабление и оттеснение на задний план религиозных ценностей в эпохи Воз­рождения, Реформации и Просвещения;

^ф преобладание на Западе идей индивидуализма над идеями коллективизма, распространение идей свободы и прав личности;

распространение идеалов и ценностей западных цивилиза­ций на другие цивилизации, особенно в условиях информацион­ных революций конца XIX — начала XX в. и конца XX в.;

ослабление роли семьи в процессах передачи системы цен­ностей следующим поколениям и усиление значимости образова­ния, СМИ, общественных и политических организаций, государ­ства (особенно при тоталитарном режиме).

Одновременно с распространением системы ценностей индуст­риального мира в нем нарастали острые противоречия. Это отме­чал еще Н. А. Бердяев: «Индустриально-капиталистическая сис­тема цивилизации разрушает духовные основы хозяйства и этим готовит себе гибель. Труд перестает быть духовно-осмысленным и духовно-оправданным и восстает против всей системы. Капита­листическая цивилизация находит себе заслуженную кару в соци­ализме. Но социализм так же продолжает дело цивилизации, он есть другой образ той же ’’буржуазной’’ цивилизации, он пыта­ется развить цивилизацию, не внося в нее нового духа. Индустриа­лизм цивилизации, порождающий фашизм и призраки, неизбежно подрывает духовную дисциплину и духовную мотивацию труда и этим готовит себе крах» [13. — С. 71].

В XX столетии, особенно во второй его половине, стали все бо­лее очевидными признаки кризиса и разложения системы индуст­риально-рыночного, чувственного социокультурного строя — и одно­временно возрождения гуманистических ценностей, присущих ин­тегральному социокультурному строю. Наиболее полно исследован этот процесс величайшим социологом XX в. Питиримом Сороки­ным: «В этической жизни человечества продолжающийся упадок чувственного строя проявил себя во многих формах. Во-первых, в прогрессирующей релятивизации и атомизации всех этических ценностей и правовых норм. Во-вторых, упадок проявил себя в крайней деградации этих ценностей и норм... В-третьих, в результа­

те этой чрезвычайной атомизации и деградации этические ценности и правовые нормы потеряли свой моральный престиж и обязываю­щую силу как эффективные регуляторы человеческого поведения... В-четвертых, потеряв свой ’’особый вкус’’ и действенность, они от­крыли путь грубой силе как единственному контролирующему фак­тору в человеческих отношениях... В-пятых, это состояние крайней моральной анархии, естественно, породило чрезвычайные вспышки войн, революций и беспощадных конфликтов... Деградация и ато­мизация моральных ценностей вызвали также крайнее зверство и негуманность, продемонстрировавшие себя в этих войнах и кон­фликтах, и увеличили преступность и другие феномены чрезвычай­ной деморализации» [181. — С. 60—61]. Выявленные ученым тен­денции все более отчетливо проявляются в современном мире.

Каковы же признаки кризиса чувственной индустриальной и становления интегральной постиндустриальной систем ценнос­тей в переходный период к шестому большому циклу, который на­чался во второй половине XX в. и займет, вероятно, всю первую по­ловину XXI в.?

Во-первых, это кризис и возрождение гуманизма. Человек в ин­дустриальном капиталистически-рыночном или социалистически- бюрократическом обществе — лишь винтик огромной индустриаль­но-технологической и социально-политической государственной машины, которая нацелена только на саму себя и в конечном счете пренебрегает интересами личности (даже если провозглашает их приоритет). Постиндустриальный интегральный строй имеет целью раскрыть и реализовать творческий потенциал свободной личности; технологические, экономические (рыночные и нерыночные) и соци­ально-политические системы должны служить этой главной цели.

Во-вторых, в период заката индустриального общества резко усилилась негативная морально-этическая поляризация, разобще­ние и противостояние этики, религии и науки. П. Сорокин подчер­кивал: «Этико-религиозная поляризация людей приобрела гигант­ские масштабы. Это проявляется во всех сферах социальной, культурной и личной жизни» [там же. — С. 200]. Налицо процессы разложения семьи, увеличения числа противоестественных одно­полых семей, беспорядочных половых связей, не связанных с ос­новным инстинктом продолжения рода. Обесценилась высшая ценность — жизнь человеческая, появилась даже особая профессия — киллер, заказной убийца. Обыденным явлением стал терроризм, массовые убийства ни в чем не повинных людей. Стремление к упорному труду сменилось жаждой легкой наживы. Утрачива­

ются моральные ориентиры, поддерживающиеся религией, одно­временно нарастает религиозный фанатизм (вплоть до террорис­тических самоубийств фанатиков-шахидов).

Как реакция на эти разрушительные тенденции возрастает по­зитивная этико-моральная поляризация. Ее признаки отмечал еще П. Сорокин: «Наряду со вспышкой сил негативной поляризации появились и растут силы позитивной религиозной и моральной поляризации. Конструктивные религиозные и моральные силы обязаны вырасти в достаточной степени, чтобы в конечном счете одержать победу над деструктивными, создать новый обществен­ный, культурный и личностный порядок в человеческом универ­суме» [там же. — С. 215]. В перспективе «эти силы будут, конечно, превалировать над силами негативной поляризации; они в конеч­ном счете введут человечество в новую эру созидательной истории. Есть надежда, что в этой эре духовно и морально облагороженная религия будет искренне сотрудничать с морально ответственной наукой и просветленными и утонченными искусствами. Истина, добро и красота вновь объединятся в высшую триаду ценностей» [там же. — С. 242]. Правда, из-за возникающих на этом пути труд­ностей начало такой интеграции оказалось отодвинутым на не­сколько десятилетий по сравнению с предвидением великого социолога. Сопротивление дезинтегрирующих сил морально­религиозной поляризации оказалось значительно большим, чем ожидалось, особенно в условиях глобализации и диктата мощных ТНК, для которых морально-религиозные и идеологические цен­ности оказываются третьестепенными.

С конца XX в. наблюдается тенденция ренессанса религий, увеличения числа приверженцев основных мировых религий, особенно мусульман и христиан (рис. 10.1).Ожидается, что эта тенденция сохранится и в начале XXI в., причем опережающими темпами будет расти численность мусульман в связи с высокими темпами прироста населения в исламских странах. Прогнозирует­ся увеличение численности мусульманского населения и в стра­нах Евросоюза — с 15 млн в 2005 г. до 27—38 млн в 2025 г. Это мо­жет усилить конфессиональные противоречия внутри западноев­ропейской цивилизации (как показали события октября-ноября 2005 г. во Франции). Такие тенденции делают настоятельно необхо­димым усиление диалога и взаимодействия цивилизаций в реше­нии острых социокультурных проблем и противоречий XXI века.

В-третьих, происходят перемены в самой структуре ценностей. В XX в. особенно ощутимой стала угроза милитаризации этой

Рисунок 1 ?. 1.

Численность приверженцев различных религий в Л 900—2025 гг.

Источник'.[99. — С. 110].

системы, что проявилось в самых кровопролитных в истории че­ловечества мировых войнах и в холодной войне, которая постави­ла под вопрос само существование человечества. Основой идеоло­гии, высшим идеалом стало служение Молоху войны, победа в гонке смертоносных вооружений, что несовместимо с основной за­поведью всех религий и этических систем «не убий». После оконча­ния холодной войны на первый план вышли новые проблемы — опасности столкновения цивилизаций, международного террориз­ма. Торжество идеологии милитаризма может привести не только к моральной деградации человечества, но и к его самоубийству, концу цивилизации во всех ее ипостасях.

В ответ на этот вызов нарастают силы, открывающие иной путь. Мощное движение за мир стало в свое время одним из фак­торов, предотвративших сползание к третьей (и последней) миро­вой войне с применением оружия массового уничтожения. По инициативе ЮНЕСКО расширяется движение за культуру мира, толерантность, ненасилие. ООН поддержала идею диалога между цивилизациями, провозгласила первый год нового тысячелетия годом такого диалога, приняла резолюцию «Глобальная повестка дня для диалога между цивилизациями». В этом документе под­черкивается, что цивилизации, представляя единство и многоли- кость человечества, станут еще богаче и получат дальнейшее раз­витие только путем конструктивного взаимодействия. Оно, в свою очередь, происходило на протяжении всей истории человечества, несмотря на препятствия, возводимые нетерпимостью и агресси­ей. Целями диалога цивилизаций названо «устранение общих уг­роз для единых ценностей, универсальных прав человека и дости­жений человеческого общества в различных областях, содействие более глубокому пониманию общих этических стандартов и уни­версальных человеческих ценностей» [44. — С. 6, 9].

В-четвертых, признаком кризиса постиндустриальной систе­мы ценностей является разъединение людей, свойственное индуст­риально-рыночной эпохе, доведенный до крайности «разумный» эгоизм, когда личность противопоставляется всем остальным ис­ходя из принципа «человек человеку волк». Кроме того, это прене­брежение супружескими и родительскими обязанностями, погоня за плотскими удовольствиями и наслаждениями. Все эти тенден­ции, получившие широкое распространение в период заката инду­стриальной цивилизации, в интегральном обществе должны усту­пить место новому типу межличностных отношений, в основе ко­торых, согласно П. Сорокину, лежит альтруистическая любовь,

творческий альтруизм. П. Сорокин посвятил последние десятиле­тия своей творческой деятельности изучению этого феномена, ос­новал в Гарвардском университете Исследовательский центр творческого альтруизма. Как добросовестный социолог, он обоб­щил личностные характеристики около 460 христианских святых и 500 известных американцев. Ученый пришел к выводу, что «благодать любви» является наряду с истиной и красотой одной из трех высочайших энергий, известных человеку, что она служит источником долголетия и здоровья, имеет целительную силу (осо­бенно материнская любовь), выполняет умиротворяющую и гар­монизирующую функцию, является высшей формой человеческих взаимоотношений. «Любовь представляет собой мощный источ­ник абсолютной энергии, питающий все высочайшие ценности свободы, добра и счастья» [181. — С. 294]. Накопление и распреде­ление любви является необходимым условием и механизмом альт­руистической трансформации общества.

Учение Питирима Сорокина о творческом альтруизме оказа­лось чуждым прагматично-эгоистическому строю западного обще­ства, считалось чудачеством престарелого социолога. Неудиви­тельно, что оно было неприемлемым для России и других стран, когда в них господствовал вульгарный марксизм с идеологией классовой борьбы и ненависти. Но именно в XXI столетии насту­пает время новых этических учений, ориентирующихся на гума­низм, альтруистическую любовь. Насилием нельзя преодолеть насилие, искоренить преступность, терроризм. Нужно гуманизи­ровать сами основы межличностных отношений, строить их на принципах творческого альтруизма. Надо надеяться, что в бли­жайшие десятилетия учение Питирима Сорокина об альтруисти­ческой любви окажется востребованным и станет одной из состав­ляющих генотипа постиндустриальной цивилизации.

Россия имеет шанс внести весомый вклад в этот процесс. Хотя ее исторический путь был преисполнен войн, насилия, ненависти, но в основе этики и идеологии большинства людей по-прежнему сохраняются идеалы добра, альтруизма, толерантности. В 90-е го­ды им был нанесен заметный урон, но до конца они не вытравле­ны, чуждые идеалы прививаются с трудом. Еще сохранилась на­дежда, что новое поколение, время которого приходится на 10— 30-е годы XXI в., критически переосмыслит полученное наследие и сознательно выберет путь сохранения собственной системы цивилизационных ценностей, близкий к тому, который предска­зывал великий российско-американский ученый.

<< | >>
Источник: Цивилизации: теория, история, диалог, будущее: В 2 т. Т. I: Теория и история цивилизаций.. / Б. Н. Кузык, Ю. В. Яковец; Авт. вступ. ст. А. Д. Некипелов. — М.: Институт экономических стратегий, 2006— 768 с.. 2006

Еще по теме Динамика системы цивилизационных ценностей:

  1. ОБРАЗНАЯ СИСТЕМА ТЕАТРА ПЛАВТА И РИМСКИЕ ДУХОВНЫЕ ЦЕННОСТИ
  2. Березкин Ю.Е.. Между общиной и государством. Среднемасштабные об­щества Нуклеарной Америки и Передней Азии в исторической динамике. — СПб.: МАЭ РАН,2013. — 256 с. (Kunstkamera Petropolitana)., 2013
  3. СИСТЕМА ОРГАНОВ ВЛАСТИ И УПРАВЛЕНИЯ В СССР В 20-Е - 30-Е ГОДЫ. ФОРМИРОВАНИЕ И УПРОЧЕНИЕ АДМИНИСТРАТИВНО-КОМАНДНОЙ, ТОТАЛИТАРНОЙ СИСТЕМЫ.
  4. 2) Формационный и цивилизационный подход изучения истории. Славянофильство, западничество и евразийство.
  5. 5. Принятие христианства как выбор цивилизационного пути развития.
  6. 51. Особенности социально-экономического развития РФ в 2000-2011 гг. Отметьте достижения, проблемы, трудности в этойобласти. Отличается ли, на Ваш взгляд, экономическая система современной России от советской экономической системы? Свой ответ аргументируйте.
  7. РОССИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ ПРИ ПЕТРЕ I. ОСНОВНЫЕ РЕФОРМЫ ПЕТРОВСКОЙ ЭПОХИ И ИХ ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ ОРИЕНТАЦИЯ.
  8. КОЧЕВАЯ АЛЬТЕРНАТИВА СОЦИАЛЬНОЙ ЭВОЛЮЦИИ Москва 2002 Серия “Цивилизационное измерение” Том 6, 2002
  9. 45. духовное развитие российского общества на протяжении 90-х гг. оцените изменения духовной жизни российского народа, назовите основные характеризующие духовную жизнь на протяжении 90-х гг., ценности, которые являются для вас ориентиром в сегодняшней жизни.
  10. ВАРИАНТЫ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ОБЪЯСНЕНИЯ ИСТОРИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА. ФОРМАЦИОННЫЙ И ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОДЫ В ИСТОРИЧЕСКОМ ПОЗНАНИИ.
  11. Цивилизационные модели современности и их исторические корни / Ю. Н. Пахомов, С. Б. Крымский, Ю. В. Пав­ленко и др. Под ред. Ю.Н. Пахомова. — Киев: Наук, дум­ка,2002. — 632 с., 2002