Динамика системы цивилизационных ценностей
Система ценностей занимает ведущее место как в генотипе глобальной, мировых и локальных цивилизаций, так и в мировоззрении социальных групп, выражающих социальную дифференциацию общества.
В системе ценностей можно выделить три главных составных элемента.
1. Этика — нравственные нормы, определяющие поведение человека в обществе, семье, в той или иной социальной группе, позволяющие дать нравственную оценку тому или иному поступку. Это своего рода свод правил человеческого поведения, нарушение которых вызывает осуждение со стороны общества, а нарушение той части нравственных норм, которые законодательно вошли в состав права, — и кару, сила которой различается в зависимости от характера проступка; напротив, строгое соблюдение нравственных норм, поощряемых обществом, служит образцом для подражания.
2. Идеология — идеалы, которыми руководствуется человек, та или иная социальная группа, определяющие цели их действий и поступков, побуждающие подчас идти на жертвы ради достижения идеалов. К ним можно отнести стремление к справедливости, демократии, социалистические и коммунистические идеи, патрио
тизм, рыночный фундаментализм и т. и. Идеалы становятся движущей и материальной силой, будучи положены в основу действий социальных групп, политических партий, государственных образований (государственная идеология, выраженная в конституции и проводимая в жизнь). Между провозглашенной и реализуемой идеологией могут быть принципиальные различия, как это наблюдалось в России и других постсоветских странах в 90-е годы.
3. Религия — система взглядов, утверждающих наличие высшей, сверхреальной силы, ее влияние на земную жизнь, судьбу каждого человека и целых народов, существование загробного мира и т. п. Религия вбирает в себя и подкрепляет преобладающие нормы нравственности, оказывает существенное воздействие на идеологию, систему идеалов различных социальных групп и цивилизаций.
А. Тойнби отводит религии конституирующую роль в формировании цивилизаций, выделяя западнохристианскую, православнохристианскую, исламскую, индуистскую цивилизации третьего поколения [191. — С. 33]. Аналогичного взгляда придерживается и С. Хантингтон. Религия действительно играет важнейшую роль в системе ценностей локальных цивилизаций. Однако Н. Н. Моисеев считал, что религия вовсе не формирует цивилизацию — та сама избирает подходящую ей религию: «В отличие от Тойнби, я полагаю, что не религия формирует цивилизации, а цивилизация устанавливает те нравственные принципы и то религиозное мировоззрение, которые в наибольшей мере отвечают цивилизационным традициям народа. То есть цивилизация ’’выбирает’’ религию и приспосабливает под свои потребности и идеалы» [136.-С. 105].Система ценностей формирует ядро генотипа глобальной цивилизации. Именно наличие ценностей — этических, идеологических, религиозных — отличает человеческий род, вид Ното sapiens, от других живых существ, служит мотивацией действий людей, побуждает их иной раз жертвовать здоровьем и даже жизнью ради достижения тех или иных идеалов, пренебрегая инстинктом самосохранения. Изменения в системе ценностей являются отличительным признаком перехода человеческого общества, глобальной цивилизации от этапа к этапу своего жизненного цикла.
Система ценностей определяет сущность мировых цивилизаций и трансформируется при их смене. Например, при переходе от неолитической к раннеклассовой цивилизации стал иным вектор некоторых нравственных и религиозных норм. Так, появились норма «не укради», освящавшая право частной собственности;
норма «не убий», защищавшая жизнь сограждан (она не распространялась на рабов и представителей иных цивилизаций). Для средневековой цивилизации было характерно господство в системе ценностей, в духовной жизни общества догматов мировых религий. Индустриальная цивилизация оттеснила религию (в западных обществах) на второй и третий план. Постиндустриальная, интегральная мировая цивилизация будет, вероятно, характеризоваться возрождением гуманистических идеалов, усилением религиозных элементов в мировоззрении человека.
Дифференциация систем ценностей служит отличительным признаком для локальных цивилизаций и их групп. Например, современным западным цивилизациям (западноевропейской, североамериканской, частично латиноамериканской и океанической) свойственно преобладание идеалов демократии, свободы, прав личности, рыночных ценностей, формального признания религии. В мусульманской цивилизации роль религиозных ценностей является определяющей, там сильно развит религиозный фундаментализм. Китайской, японской, индийской и частично африканской цивилизациям свойственны приоритет коллективного над личным, веротерпимость. Характерными чертами российской (евразийской) цивилизации являются сочетание коллективистской и индивидуалистической морали, толерантность по отношению к разным конфессиям, приоритет духовных начал.
Системы ценностей различаются и по социальным объединениям — нациям, этносам, классам, группам богатых и бедных, молодых и старых и т. п. Эти различия налагаются на цивилизационные ценности, но порой значительно дифференцируются, особенно в переломные, кризисные периоды, становясь основой социальных конфликтов и гражданских войн, революций и контрреволюций. В такие периоды усиливается религиозная и моральная поляризация, которая затем ослабевает. Эту закономерность отмечал П. Сорокин: «Тщательное исследование влияния великих национальных, социальных и политических катастроф на религиозную и моральную жизнь индивидов и обществ показывает, что это влияние состоит не в возрождении религиозности и моральном облагораживании, не в простом росте нерелигиозности, но, скорее, в этико-религиозной поляризации соответствующих популяций. Две эти противоположные тенденции сосуществуют и усиливаются за счет привычной, рутинной, несколько поверхностной религиозности и морали большинства популяций в нормальные (безкризисные) времена. Это большинство в нормальных
условиях ни слишком греховно или нерелигиозно, ни слишком свято и религиозно. Во времена великих кризисов, например, войн, революций, стихийных бедствий, катастроф, это большинство имеет тенденцию к поляризации.
Одна его часть становится более религиозной и нравственной, в то время как другая склонна к нерелигиозности и преступности» [181. — С. 198—199].Что служит механизмом передачи системы цивилизационных ценностей по наследству и ее трансформации?
Прежде всего семья — первичная ячейка общества. Человек не рождается с социальными составляющими генотипа; он приобретает их в процессе своего воспитания начиная с младенческого возраста. Они закладываются в самих отношениях родителей с ребенком, в тех нормах и правилах, которые прививаются человеку с первых дней жизни. Именно тогда, в детстве, социальные составляющие генотипа усваиваются быстрее и лучше всего. Второй канал их передачи — школа, средняя и высшая. Она активно участвует в формировании социального генотипа — и не только через поучения и пример педагогов, но и посредством жизни и общения в коллективе учащихся и студентов. Третий канал — трудовая жизнь, работа, общение с представителями государства, социальная и политическая борьба. Четвертый канал — средства массовой информации: телевидение, радио, печать, Интернет, которые оказывают все возрастающее влияние на выработку системы ценностей, особенно у подрастающего поколения. Пятый канал — культура, особенно литература, изобразительное искусство, музыка. Наконец, шестой канал — религия, воздействие которой усиливается в обстановке наблюдающегося с конца XX в. ренессанса религий.
Рассмотрим исторические этапы (большие циклы) в динамике цивилизационных ценностей.
Первый большой цикл относится к периоду неолитической мировой цивилизации, когда преобладали ценности первобытно-общинного строя, основанные на идеях общинной собственности, уравнительного распределения, идеалах большой семьи, включенной в общину, вечевой демократии при минимальной социальной стратификации. Отсутствовало право, законодательно закреплявшее важнейшие нормы морали, обожествлялись силы природы, господствовал культ предков, необходимый для передачи социального генотипа из поколения в поколение.
Эта система ценностей была унаследована в составе генотипа предшествующих периодов (нижнего или верхнего палеолита, мезолита) и отвечала первым этапам развития неолитической цивилизации. Но к концу ее жизненногоцикла данная система ценностей вступила в острое противоречие с круто изменившимися условиями существования общества: появились частная собственность и имущественное расслоение, сформировались наследственные вождистские государства, обособилась моногамная семья. Разразился первый глобальный кризис системы ценностей, ознаменовавший собой начало нового большого цикла, свойственного раннеклассовой мировой цивилизации.
Это была настоящая этико-религиозная революция, итогом которой стали:
нравственное закрепление частной собственности семей, государства, жрецов; норма «не укради» и жесткое ее подкрепление системой права. Право собственности распространялось на накопленное имущество, а также на рабов; при этом, однако, верховным собственником признавался глава государства (фараон, царь, князь), что давало ему право устанавливать размер налогов в пользу казны;
возведение основных норм этики в ранг норм права, закрепляемых законами и поддерживаемых силой государственного принуждения; это позволило упорядочить сложившиеся общественные отношения, ограничить право сильных;
формирование религиозных систем, построенных по иерархическому признаку (политеизм), в состав которых входило верховное божество и подчиненные ему боги-покровители отдельных видов деятельности, а также добрые и злые духи. В результате развития общественного разделения труда выделились группы людей, которые занимались исключительно общением с божествами, осуществляли все культовые обряды. Например, ассиро-вавилонская цивилизация Двуречья почитала целый сонм богов (старшими среди них считались Анну, Ашмур, Иштар, бог Эа — покровитель мудрости и ремесел, создатель письменности, науки, искусств); признавала существование наряду с богами злых и добрых духов. Посредниками между богами и людьми были жрецы, которые совершали жертвоприношения, следили за соблюдением освященных религией норм этики.
Этико-религиозная революция раннеклассовой цивилизации полностью изменила духовную жизнь общества, заложила основы его существования на сотни лет вперед. Результаты этого переворота были закреплены и развиты во время третьего большого цикла в области этики, идеологии, религии, в период античной мировой цивилизации. Именно тогда появилось понятие свободы как основы демократии. Разумеется, речь шла о свободе и демократии для граждан полиса, а не для рабов. В период расцвета ан
тичных обществ начали складываться основы монотеистических мировых религий. К. Ясперс назвал этот период «осевым временем», эпохой формирования современного человека во всей полноте его духовного мира: «Эту ось современной истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день... В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей... Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворенностью... В осевое время произошло открытие того, что стало называться разумом и личностью» [252. — С. 32—39]. Правда, стоило бы заметить, что переворот в духовной сфере на предыдущем историческом этапе был более значительным и глубоким, а наследство «осевого времени» имеет большее значение для западных цивилизаций, чем для восточных.
В первые столетия нашей эры духовная сфера античного общества, в том числе мораль, идеология, религия, оказалась в состоянии длительного глубокого кризиса. Усиливались процессы морального разложения элиты общества, кризиса системы духовных ценностей, углубления идеологических противоречий. Это создало предпосылки для распространения христианства, а с VII в. — ислама: монотеистические религии стали ответом на вызовы эпохи и были восприняты миллионами страждущих, а затем поставлены на службу правящей верхушке.
Четвертый большой цикл в динамике духовных ценностей развернулся в эпоху Средневековья. Его характерной чертой стало абсолютное доминирование религии во всех сферах духовной жизни (менее отчетливо проявлялась эта тенденция в китайской и японской цивилизациях). Произошла интеграция морали и религии, последняя активно влияла на государство и политику, заполыхали религиозные войны. Положительная сторона господства мировых религий состояла в том, что они поддерживали единство духовных ценностей в условиях феодальной раздробленности и бесконечных войн. Но религиозные догматы имели существенный недостаток: они сковывали свободу научной мысли, порождали межконфессиональную и межнациональную нетерпимость. Историческим преступлением стало уничтожение культурно-исторического наследия древних цивилизаций доколумбовой Америки — культур ацтеков, инков, майя. К концу
своего развития, в XII—XIV вв., эпоха Средневековья вошла в полосу кризиса цивилизационных ценностей.
Следующий, пятый большой цикл в динамике системы духовных ценностей охватывает период двух мировых цивилизаций — раннеиндустриальной и индустриальной. Главными его чертами стали:
^фпоэтапная секуляризация духовной сферы, ослабление и оттеснение на задний план религиозных ценностей в эпохи Возрождения, Реформации и Просвещения;
^ф преобладание на Западе идей индивидуализма над идеями коллективизма, распространение идей свободы и прав личности;
распространение идеалов и ценностей западных цивилизаций на другие цивилизации, особенно в условиях информационных революций конца XIX — начала XX в. и конца XX в.;
ослабление роли семьи в процессах передачи системы ценностей следующим поколениям и усиление значимости образования, СМИ, общественных и политических организаций, государства (особенно при тоталитарном режиме).
Одновременно с распространением системы ценностей индустриального мира в нем нарастали острые противоречия. Это отмечал еще Н. А. Бердяев: «Индустриально-капиталистическая система цивилизации разрушает духовные основы хозяйства и этим готовит себе гибель. Труд перестает быть духовно-осмысленным и духовно-оправданным и восстает против всей системы. Капиталистическая цивилизация находит себе заслуженную кару в социализме. Но социализм так же продолжает дело цивилизации, он есть другой образ той же ’’буржуазной’’ цивилизации, он пытается развить цивилизацию, не внося в нее нового духа. Индустриализм цивилизации, порождающий фашизм и призраки, неизбежно подрывает духовную дисциплину и духовную мотивацию труда и этим готовит себе крах» [13. — С. 71].
В XX столетии, особенно во второй его половине, стали все более очевидными признаки кризиса и разложения системы индустриально-рыночного, чувственного социокультурного строя — и одновременно возрождения гуманистических ценностей, присущих интегральному социокультурному строю. Наиболее полно исследован этот процесс величайшим социологом XX в. Питиримом Сорокиным: «В этической жизни человечества продолжающийся упадок чувственного строя проявил себя во многих формах. Во-первых, в прогрессирующей релятивизации и атомизации всех этических ценностей и правовых норм. Во-вторых, упадок проявил себя в крайней деградации этих ценностей и норм... В-третьих, в результа
те этой чрезвычайной атомизации и деградации этические ценности и правовые нормы потеряли свой моральный престиж и обязывающую силу как эффективные регуляторы человеческого поведения... В-четвертых, потеряв свой ’’особый вкус’’ и действенность, они открыли путь грубой силе как единственному контролирующему фактору в человеческих отношениях... В-пятых, это состояние крайней моральной анархии, естественно, породило чрезвычайные вспышки войн, революций и беспощадных конфликтов... Деградация и атомизация моральных ценностей вызвали также крайнее зверство и негуманность, продемонстрировавшие себя в этих войнах и конфликтах, и увеличили преступность и другие феномены чрезвычайной деморализации» [181. — С. 60—61]. Выявленные ученым тенденции все более отчетливо проявляются в современном мире.
Каковы же признаки кризиса чувственной индустриальной и становления интегральной постиндустриальной систем ценностей в переходный период к шестому большому циклу, который начался во второй половине XX в. и займет, вероятно, всю первую половину XXI в.?
Во-первых, это кризис и возрождение гуманизма. Человек в индустриальном капиталистически-рыночном или социалистически- бюрократическом обществе — лишь винтик огромной индустриально-технологической и социально-политической государственной машины, которая нацелена только на саму себя и в конечном счете пренебрегает интересами личности (даже если провозглашает их приоритет). Постиндустриальный интегральный строй имеет целью раскрыть и реализовать творческий потенциал свободной личности; технологические, экономические (рыночные и нерыночные) и социально-политические системы должны служить этой главной цели.
Во-вторых, в период заката индустриального общества резко усилилась негативная морально-этическая поляризация, разобщение и противостояние этики, религии и науки. П. Сорокин подчеркивал: «Этико-религиозная поляризация людей приобрела гигантские масштабы. Это проявляется во всех сферах социальной, культурной и личной жизни» [там же. — С. 200]. Налицо процессы разложения семьи, увеличения числа противоестественных однополых семей, беспорядочных половых связей, не связанных с основным инстинктом продолжения рода. Обесценилась высшая ценность — жизнь человеческая, появилась даже особая профессия — киллер, заказной убийца. Обыденным явлением стал терроризм, массовые убийства ни в чем не повинных людей. Стремление к упорному труду сменилось жаждой легкой наживы. Утрачива
ются моральные ориентиры, поддерживающиеся религией, одновременно нарастает религиозный фанатизм (вплоть до террористических самоубийств фанатиков-шахидов).
Как реакция на эти разрушительные тенденции возрастает позитивная этико-моральная поляризация. Ее признаки отмечал еще П. Сорокин: «Наряду со вспышкой сил негативной поляризации появились и растут силы позитивной религиозной и моральной поляризации. Конструктивные религиозные и моральные силы обязаны вырасти в достаточной степени, чтобы в конечном счете одержать победу над деструктивными, создать новый общественный, культурный и личностный порядок в человеческом универсуме» [там же. — С. 215]. В перспективе «эти силы будут, конечно, превалировать над силами негативной поляризации; они в конечном счете введут человечество в новую эру созидательной истории. Есть надежда, что в этой эре духовно и морально облагороженная религия будет искренне сотрудничать с морально ответственной наукой и просветленными и утонченными искусствами. Истина, добро и красота вновь объединятся в высшую триаду ценностей» [там же. — С. 242]. Правда, из-за возникающих на этом пути трудностей начало такой интеграции оказалось отодвинутым на несколько десятилетий по сравнению с предвидением великого социолога. Сопротивление дезинтегрирующих сил моральнорелигиозной поляризации оказалось значительно большим, чем ожидалось, особенно в условиях глобализации и диктата мощных ТНК, для которых морально-религиозные и идеологические ценности оказываются третьестепенными.
С конца XX в. наблюдается тенденция ренессанса религий, увеличения числа приверженцев основных мировых религий, особенно мусульман и христиан (рис. 10.1).Ожидается, что эта тенденция сохранится и в начале XXI в., причем опережающими темпами будет расти численность мусульман в связи с высокими темпами прироста населения в исламских странах. Прогнозируется увеличение численности мусульманского населения и в странах Евросоюза — с 15 млн в 2005 г. до 27—38 млн в 2025 г. Это может усилить конфессиональные противоречия внутри западноевропейской цивилизации (как показали события октября-ноября 2005 г. во Франции). Такие тенденции делают настоятельно необходимым усиление диалога и взаимодействия цивилизаций в решении острых социокультурных проблем и противоречий XXI века.
В-третьих, происходят перемены в самой структуре ценностей. В XX в. особенно ощутимой стала угроза милитаризации этой
Рисунок 1 ?. 1.
Численность приверженцев различных религий в Л 900—2025 гг.
Источник'.[99. — С. 110].
системы, что проявилось в самых кровопролитных в истории человечества мировых войнах и в холодной войне, которая поставила под вопрос само существование человечества. Основой идеологии, высшим идеалом стало служение Молоху войны, победа в гонке смертоносных вооружений, что несовместимо с основной заповедью всех религий и этических систем «не убий». После окончания холодной войны на первый план вышли новые проблемы — опасности столкновения цивилизаций, международного терроризма. Торжество идеологии милитаризма может привести не только к моральной деградации человечества, но и к его самоубийству, концу цивилизации во всех ее ипостасях.
В ответ на этот вызов нарастают силы, открывающие иной путь. Мощное движение за мир стало в свое время одним из факторов, предотвративших сползание к третьей (и последней) мировой войне с применением оружия массового уничтожения. По инициативе ЮНЕСКО расширяется движение за культуру мира, толерантность, ненасилие. ООН поддержала идею диалога между цивилизациями, провозгласила первый год нового тысячелетия годом такого диалога, приняла резолюцию «Глобальная повестка дня для диалога между цивилизациями». В этом документе подчеркивается, что цивилизации, представляя единство и многоли- кость человечества, станут еще богаче и получат дальнейшее развитие только путем конструктивного взаимодействия. Оно, в свою очередь, происходило на протяжении всей истории человечества, несмотря на препятствия, возводимые нетерпимостью и агрессией. Целями диалога цивилизаций названо «устранение общих угроз для единых ценностей, универсальных прав человека и достижений человеческого общества в различных областях, содействие более глубокому пониманию общих этических стандартов и универсальных человеческих ценностей» [44. — С. 6, 9].
В-четвертых, признаком кризиса постиндустриальной системы ценностей является разъединение людей, свойственное индустриально-рыночной эпохе, доведенный до крайности «разумный» эгоизм, когда личность противопоставляется всем остальным исходя из принципа «человек человеку волк». Кроме того, это пренебрежение супружескими и родительскими обязанностями, погоня за плотскими удовольствиями и наслаждениями. Все эти тенденции, получившие широкое распространение в период заката индустриальной цивилизации, в интегральном обществе должны уступить место новому типу межличностных отношений, в основе которых, согласно П. Сорокину, лежит альтруистическая любовь,
творческий альтруизм. П. Сорокин посвятил последние десятилетия своей творческой деятельности изучению этого феномена, основал в Гарвардском университете Исследовательский центр творческого альтруизма. Как добросовестный социолог, он обобщил личностные характеристики около 460 христианских святых и 500 известных американцев. Ученый пришел к выводу, что «благодать любви» является наряду с истиной и красотой одной из трех высочайших энергий, известных человеку, что она служит источником долголетия и здоровья, имеет целительную силу (особенно материнская любовь), выполняет умиротворяющую и гармонизирующую функцию, является высшей формой человеческих взаимоотношений. «Любовь представляет собой мощный источник абсолютной энергии, питающий все высочайшие ценности свободы, добра и счастья» [181. — С. 294]. Накопление и распределение любви является необходимым условием и механизмом альтруистической трансформации общества.
Учение Питирима Сорокина о творческом альтруизме оказалось чуждым прагматично-эгоистическому строю западного общества, считалось чудачеством престарелого социолога. Неудивительно, что оно было неприемлемым для России и других стран, когда в них господствовал вульгарный марксизм с идеологией классовой борьбы и ненависти. Но именно в XXI столетии наступает время новых этических учений, ориентирующихся на гуманизм, альтруистическую любовь. Насилием нельзя преодолеть насилие, искоренить преступность, терроризм. Нужно гуманизировать сами основы межличностных отношений, строить их на принципах творческого альтруизма. Надо надеяться, что в ближайшие десятилетия учение Питирима Сорокина об альтруистической любви окажется востребованным и станет одной из составляющих генотипа постиндустриальной цивилизации.
Россия имеет шанс внести весомый вклад в этот процесс. Хотя ее исторический путь был преисполнен войн, насилия, ненависти, но в основе этики и идеологии большинства людей по-прежнему сохраняются идеалы добра, альтруизма, толерантности. В 90-е годы им был нанесен заметный урон, но до конца они не вытравлены, чуждые идеалы прививаются с трудом. Еще сохранилась надежда, что новое поколение, время которого приходится на 10— 30-е годы XXI в., критически переосмыслит полученное наследие и сознательно выберет путь сохранения собственной системы цивилизационных ценностей, близкий к тому, который предсказывал великий российско-американский ученый.
Еще по теме Динамика системы цивилизационных ценностей:
- ОБРАЗНАЯ СИСТЕМА ТЕАТРА ПЛАВТА И РИМСКИЕ ДУХОВНЫЕ ЦЕННОСТИ
- Березкин Ю.Е.. Между общиной и государством. Среднемасштабные общества Нуклеарной Америки и Передней Азии в исторической динамике. — СПб.: МАЭ РАН,2013. — 256 с. (Kunstkamera Petropolitana)., 2013
- СИСТЕМА ОРГАНОВ ВЛАСТИ И УПРАВЛЕНИЯ В СССР В 20-Е - 30-Е ГОДЫ. ФОРМИРОВАНИЕ И УПРОЧЕНИЕ АДМИНИСТРАТИВНО-КОМАНДНОЙ, ТОТАЛИТАРНОЙ СИСТЕМЫ.
- 2) Формационный и цивилизационный подход изучения истории. Славянофильство, западничество и евразийство.
- 5. Принятие христианства как выбор цивилизационного пути развития.
- 51. Особенности социально-экономического развития РФ в 2000-2011 гг. Отметьте достижения, проблемы, трудности в этойобласти. Отличается ли, на Ваш взгляд, экономическая система современной России от советской экономической системы? Свой ответ аргументируйте.
- РОССИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ ПРИ ПЕТРЕ I. ОСНОВНЫЕ РЕФОРМЫ ПЕТРОВСКОЙ ЭПОХИ И ИХ ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ ОРИЕНТАЦИЯ.
- КОЧЕВАЯ АЛЬТЕРНАТИВА СОЦИАЛЬНОЙ ЭВОЛЮЦИИ Москва 2002 Серия “Цивилизационное измерение” Том 6, 2002
- 45. духовное развитие российского общества на протяжении 90-х гг. оцените изменения духовной жизни российского народа, назовите основные характеризующие духовную жизнь на протяжении 90-х гг., ценности, которые являются для вас ориентиром в сегодняшней жизни.
- ВАРИАНТЫ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ОБЪЯСНЕНИЯ ИСТОРИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА. ФОРМАЦИОННЫЙ И ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОДЫ В ИСТОРИЧЕСКОМ ПОЗНАНИИ.
- Цивилизационные модели современности и их исторические корни / Ю. Н. Пахомов, С. Б. Крымский, Ю. В. Павленко и др. Под ред. Ю.Н. Пахомова. — Киев: Наук, думка,2002. — 632 с., 2002