<<
>>

Ал-Кудс

Вначале VII века на всем Ближнем Востоке сложилась кризисная ситуация. В 614 году персы захватили Сирию и разрушили священные храмы Иерусалима. Византийско­му императору Ираклию удалось отвоевать утраченные святы­ни.

В 629 году он босиком вошел в Иерусалим, собственноручно неся Животворящий Крест, ранее увезенный персидским царем Хосровом II в Ктесифон в качестве добычи: Ираклий вернул его христианам.

Бесспорно, кризис Персидской и Византийской империй благоприятствовал наступлению арабов-мусульман с Аравий­ского полуострова, которое началось в 632 году, сразу же после смерти пророка Мухаммеда. Это наступление в короткий срок разрушило первую империю и поставило в затруднительное по­ложение вторую — нам известно, что мусульмане дошли до са­мых стен византийской столицы.

Неутомимый Ираклий снова повел свои войска на Восток, пытаясь отбросить наступающих арабов, к которым при­соединялись (как было в 614 году, во время нападения персов) все недовольные тяжестью византийского правления: от евреев до представителей различных христианских конфессии, отвер­гавших господствующее в империи православие. Однако теперь с востока двигались те, кто обладал не только военной силой, но и пламенным религиозным энтузиазмом, и немало христиан об­ращались в ислам. Более того: можно сказать, что подлинной движущей силой мусульманских завоева­

ний в Сирии, Анатолии, северной Африке и Испании стало имен­но обращение местных жителей в ислам. Ираклий попытался остановить арабов на реке Ярмук, но, убедившись в превосход­стве их сил, отступил, унося с собой Животворящий Крест и дру­гие иерусалимские святыни. После двухлетнего сопротивления Иерусалим в 638 году открыл ворота преемнику Пророка, хали­фу Умару ибн ал-Хаттабу.

Одетый в простое платье кочевника, в залатанном плаще, халиф встретил патриарха Софрония на Масличной горе, откуда на старом верблюде двинулся вместе с ним в город; халиф заве­рил, что жизнь и имущество христиан не подвергнется опаснос­ти, а их святыни не пострадают.

Он посетил церковь Воскресе­ния и совершил молитву за ее пределами, чтобы не дать му­сульманам повода в будущем предъявлять свои права на нее. Затем он попросил проводить его к Храму, расстроился, увидев, что священное место превращено в свалку мусора, и вместе со своими приближенными стал собственноручно расчищать его (согласно некоторым источникам, призвав патриарха делать то же самое), до тех пор, пока из-под толстого слоя грязи не пока­залась священная скала Мориа. Над ней халиф велел поставить простую деревянную часовню.

Мусульмане называли и называют Иерусалим ал-Кудс, то есть «святой», и самым святым местом считается скала Мо­риа: там, согласно иудейской традиции (к которой христиане от­неслись со сравнительным равнодушием, а мусульмане яростно отвергли), Авраам собирался принести в жертву Богу своего сына Исаака, там Давиду явился ангел во время моровой язвы и, на­конец, там располагался Ковчег Завета. Иными словами, это была святая святых Храма, построенного при Соломоне (хотя суще­ствует также мнение, что на этой скале стоял жертвенный ал­тарь).

Согласно 17 суре Корана («Путешествие ночью»), в 619 году пророк Мухаммед был ночью перенесен из Мекки в Иерусалим: оттуда, со скалы Мориа, он вознесся на небеса верхом на ал- Бураке — коне с человеческой головой.

Вместо часовни, построенной Умаром над скалой Мориа, в 687 году халиф Абд ал-Малик воздвиг мечеть, полное название которой — Куббат ас-Сахра («Купол над скалой»). Мусульман­

ские заказчики этого здания, чей великолепный купол до сих пор возвышается над Иерусалимом, обратились к дамасским архи­текторам (то есть мастерам византийской школы), намереваясь затмить вдохновивший их купол храма Воскресения — базили­ки, возведенной в IV веке Константином в том месте, где, как считалось, находились Голгофа и Гроб Господень.

К югу от большой мечети, на той же площади, которая на­зывается Харам аш-Шариф («Священный двор»), возвышается мечеть ал-Акса («Далекая»): такое название носит в Коране сам Иерусалим.

Со своими семью нефами византийского типа и се­ребряными куполами мечеть ал-Акса придает завершенность великолепному комплексу мусульманских священных зданий: ее строительство и последующие переделки заняли несколько ве­ков, от эпохи Омейядов до эпохи Айюбидов (VII—XIII века).

Являясь целью иудейской алии («восхождения» к Храму), Иерусалим в то же время был главным местом паломничества христиан: эта религиозная практика, которая и ранее существовала в иудейско-христианских общинах (верующие, восходя к Храму, поклонялись также Мессии), укоренилась во II веке или даже раньше, а в IV-V веках получила одобрение христианских им­ператоров. Согласно традиции, Животворящий Крест и другие реликвии, связанные со страстями Христовыми, были обретены благодаря матери Константина Великого императрице Елене: с тех пор в Иерусалиме и во всей Святой земле было построено множество христианских святилищ, ставших объектом посто­янного паломничества.

Что же до мусульман, то ал-Кудс, после Мекки и Медины, является третьим святым городом для суннитов и одним из пер­вых для шиитов. Паломничество в Иерусалим хотя и не являет­ся обязательным, но все же рекомендовано исламом; а в опре­деленные исторические моменты, когда Мекка по политичес­ким мотивам была недоступна, оно даже провозглашалось рав­ноценным хаджу в город Каабы.

Завладев Иерусалимом, мусульмане были настроены ува­жать евреев и христиан, которые, как «люди Писания», имели право отправлять свой культ, пусть и с небольшими огра­ничениями. С VII до XI века в Иерусалиме в основном царил мир. христианские паломники продолжали беспрепятственно

прибывать к своим святым местам, о чем свидетельствуют мно­гочисленные отчеты о подобных путешествиях, написанные на латыни. В это же время намечалось разделение города на квар­талы, организованное таким образом, чтобы исповедующие ту или иную религию могли жить рядом со своими святилищами. Так, мусульмане заняли северо-восточную и центральную час­ти города, вблизи Харам аш-Шарифа; греки и западноевропейцы обосновались на северо-западе, в районе, прилегающем к храму Воскресения; армяне и грузины поселились на юго-западе, ря­дом с горой Сион и главным образом - близ большой, красивой и почитаемой церкви св. Иакова; евреи же сосредоточились в южной части города, между греческим кварталом и западной стеной Храма.

Таково было этно-конфессиональное разделение города, которое - если не считать периоды нашествия кресто­носцев с 1096 по 1187 годы-соблюдалось и далее, несмотря на многочисленные конфликты, до самых арабо-израильских войн 1948-1967 годов.

Христианское паломничество, возобновившееся после дол­гого периода войн первой половины VII века, в целом не встре­чало препятствий, не считая нескольких незначительных эпизодов. Главная трудность заключалась скорее в нерегулярности и нена­дежности морского сообщения с Востоком, которое поддержива­лось моряками ближнего Востока; все суда шли в южную Италию.

Между тем изменилась сама концепция паломничества - возможно, под влиянием кельтских странствующих монахов и свойственной им практики покаяния, уже распространившейся по всей Европе. Период энтузиазма, связанного с постройкой христианского Иерусалима, сменился другим, отмеченным су­ровой дисциплиной покаяния: паломник воспринимался в первую очередь как кающийся грешник, чьи права и обязанности были строго регламентированы Церковью. Даже маршруты следова­ния в Иерусалим и обратно прописывались все более четко - в первую очередь по соображениям безопасности. Вдоль дорог, главным образом в Италии, появлялись приюты и храмы второ­степенного значения: там можно было найти ночлег и получить отпущение грехов. Если сопоставить многочисленные описания храма Воскресения того времени с теми, что были сделаны до нашествия персов, то

можно понять, насколько значительным был ущерб, нанесенный священному зданию, и насколько поспешными — работы по его восстановлению. Зато рядом с Гробом Господним, как свиде­тельствует в 870 году один паломник, монах Бернард, существо­вал приют для странников — западноевропейских христиан: ви­димо, это тот самый приют, который был открыт по велению Карла Великого и с позволения халифа Харуна ар-Рашида. Он был построен вместе с церковью св. Марии, называемой «Ла­тинской»: та располагалась недалеко от храма Гроба Господня, и службы в ней вели монахи из местного бенедиктинского мона­стыря.

Но Святой город недолго оставался в стороне от внутрен­них распрей в мире ислама. Помимо раздробления халифской власти, династической борьбы и вражды между суннитами и шиитами, на ситуацию на Ближнем Востоке оказывал влияние еще один исторический элемент, известный с библейских вре­мен. Дело в том, что территория между восточным побережь­ем Средиземного моря и Иорданией, между Ливаном и Крас­ным морем, — это место схождения многих караванных путей и пограничная зона, которую оспаривали между собой те, кто на­ходился у власти в Сирии и Месопотамии, и те, кто правил в Египте. Этот затяжной конфликт снова обострился в конце X века, когда Египет стал столицей фатимидского халифата. Иеру­салим довольно скоро попал под власть египетских шиитских халифов; один из них, ал-Хаким, которого считают основателем секты друзов, стал преследовать не только суннитов, но также иудеев и христиан: он закрыл синагоги и церкви, разорил монас­тыри, начал чинить препятствия паломникам. Наконец, в 1009 году он приказал разрушить церковь Воскресения и саму часов­ню Гроба Господня под куполом. Приказы халифа были испол­нены не слишком старательно: возможно, тут сыграло роль со­противление иерусалимских мусульман, которые в основном были суннитами и которым прекращение паломничества было невы­годно еще и с экономической точки зрения. Однако ущерб храму был нанесен, и немалый: это подтвердили археологические рас­

копки.

Наконец, «ураган» по имени ал-Хаким отбушевал, и му­сульманские власти сами стали содействовать восстановлению поврежденных зданий и возобновлению паломничества Импе­ратор Византии Константин Мономах, который традиционно счи­тался покровителем местных христиан (называемых поэтому мелкиты — «люди царя»: от арабского слова малик, соответ­ствовавшего греческому василевс, «император»), активно за­нялся восстановлением храма Гроба Господня, и к середине XI века оно было завершено. Со своей стороны, выходцы из италь­янского города Амальфи, чье торговое присутствие в Иерусали­ме было весьма ощутимым, в тридцатые-сороковые годы того же века восстановили старый приют Карла Великого, дополнив его новыми церквями: он занял территорию к юго-востоку от храма Гроба Господня, получившую названиеМуристан («при­ют»).

Возможно, что дополнительное беспокойство местным хри­стианам и особенно паломникам доставляла халифская гвардия. Багдадские халифы — при неоднократном переходе Палестины в XI веке от Фатимидов к Аббасидам — набирали ополчение из турок-сельджуков, сравнительно недавно обращенных в ислам и непримиримых. До Западной Европы часто доходили известия о насилии и грабежах. Впрочем, они скорее кажутся оправдани­ями крестового похода a posteriori, историями из области легенд, как и рассказы Петра-отшельника о своих лишениях и видениях во время паломничества в Иерусалим, которые затем, по воз­вращении в Европу, побудили его проповедовать святое дело кре­стового похода. Не приходится сомневаться только в том, что опасностей для паломников и путников в Святой земле (впро­чем, как и везде) было предостаточно: окрестности города были довольно неспокойны, на дорогах бесчинствовали разбойники. Кроме того, чтобы попасть в Иерусалим и в церковь Воскресе­ния, нужно было платить пошлину. Несмотря на это, во второй половине XI века паломничества возобновилось и становились все более массовыми; иногда паломников даже сопровождала вооруженная стража. Это означает, что посещение Святой зем­

ли было все-таки задачей выполнимой.

<< | >>
Источник: Франко Кардніιιι. Европа и ислам: история непонимания / Серия «Становление Европы». / Пер. с итал. Е. Смагиной, А. Карловой, А. Мит­рофанова. — СПб.,2007. — 332 с.. 2007

Еще по теме Ал-Кудс:

  1. А. Н. Бадак, И, Е. Войнич, Н. М. Волчек. Всемирная история. Т. 6 Римский период,
  2. Оглавление
  3. Часть I. Становление римской империи. Развитие государств Европы и Азии
  4. Глава 1. Ранняя римская империя
  5. Правление августа. Принципат
  6. Муниципальная жизнь Италии
  7. Жизнь провинций
  8. Итоги правления императора Августа
  9. Личность Октавиана Августа
  10. Культура в период смены эпох
  11. Римская империя в I в. н. э
  12. Восстание германских и паннонских легионов
  13. Политика Юлиев-Клавдиев
  14. Жизнь империи в годы правления императоров династии Юлиев-Клавдиев