<<
>>

Ранние культуры региона в парадигмах мировых религий

Таким же сакральным центром, как Тибет, был для мусульман Центральной Азии и Прикаспия Аравийский полуостров, где находятся священные для последователей Мухаммада Мекка и Медина.

Тибетский и арабский языки стали своего рода franca lingua, на этих языках утверждались новые образцы религиозного поведения и образа жизни. Эти языки были не только показателями принадлежности к цивилизации буддизма и ислама - они стали определять образовательный уровень населения. В этих цивилизациях система образования занимала центральное место для своего воспроизводства.

Неравномерность влияния ислама и его воздействия на образ жизни своих последователей обусловила различия в процессе исламизации народов указанного региона, где степень влияния шаманов - прежних духовных авторитетов - была неодинакова. Начиная с XIX в. шаманы в Средней Азии (у казахов, туркмен) все чаще используют исламскую атрибутику для отправления своих обрядов и ритуалов: просят помощи у Аллаха, призывают мусульманских святых стать своими покровителями. Общим для шаманизма и ислама также являются: «освящение» суфийским ишаном практики шамана; впадение в коллективный транс при исполнении зикра, что также близко к трансу у шамана. Ряд исследователей считают, что суфизм имеет точки соприкосновения с шаманизмом[132].

Ислам привел к трансформации прежних мифологических систем: локальные языческие божества (напр., Чопан-ата, Коркут-ата) превратились в мусульманских святых. Однако, например, у казахов сохранились части древнетюркской космологии; по их представлениям,

существует три мира: верхний, средний и подземный. Шаманство (тенгрианство), воспринявшее от буддизма отдельные черты и специфические техники, сумело сохранить свое влияние. Это прослеживается, в частности, в терминологии. Шаманы зовутся у народов Средней Азии как «бакши» или «порхан», тогда как в Сибири они более известны как «кам» или собственно «шаман».

Слово «порхан» имеет то же значение, что и слово «бурхан», которым у монгольских и алтайских народов зовут высшие сущности (божества, духи-покровители и др.). Интересно также отметить, что первое понятие («бакши», «бахши») с тем же значением известно и народам Поволжья и Кавказа («баксы»).

Принято считать, что термин «бакши» восходит к санскрито­буддийскому «бхикшу», что означает «монах», «аскет». На сегодняшний день практически невозможно более или менее точно определить время появления этого термина у народов Средней Азии. Предполагается, что это случилось около XIV в. Симптоматично, что одно из наиболее ярких проявлений данного слова в приложении к имени тибетского ламы относится примерно к тому же периоду - к XIII в. Это случилось благодаря уйгурскому воздействию на тибетский буддизм, когда звания Учитель, Мудрец (Бакши на уйгурском языке) удостоился сам глава школы Карма Кагью Кармапа лама, известный более как Карма Пакши (Бакши).

Нетрудно заметить, что различные вариации термина «бакши», начиная с Каспийского региона, постепенно редеют к востоку, и в Сибири в целом заменяются на «шамана». Для объяснения причин такой ситуации представляет интерес работа С.М. Широкогорова и Н.Д. Миронова, которые утверждали, что слово «шаман» производно от палийского samana и санскритского sramana (означает буддийского аскета, готового перейти в нирвану). Они пришли к выводу, что ранний шаманизм у народов Центральной и Северной Азии имеет множество буддийских элементов, и считали, что та система представлений и верований, известная нам как

шаманизм, развилась после первичного влияния буддизма на эти регионы, когда он ослабил свой натиск[133]. Таким образом, слова бакши и шаман, видимо, буддийского происхождения. Однако остается открытым другой вопрос: почему в одном конце Азии утвердился вариант термина «бхикшу», в другом - «шрамана».

Отдельные стороны взаимодействия цивилизаций могут быть объяснены, только если мы обратимся к учениям и поведению индивидов и групп, чьи действия и поступки, постулированные определенной культурной базой, оказали влияние на динамику, характер и направленность процессов взаимодействия и развития цивилизаций.

В работе известного монгольского ламы Лобсана Дамдина (1867 - 1937) «Благозвучание раковины» излагается ход развития буддизма у монгольских народов, причем особое внимание уделяется наставникам - выходцам из других народов. Первая волна буддизма, пишет он, пришла к монголам от уйгуров: «Мудрые уйгурские бакши научили монголов письму и чтению. Они преподали святое учение Будды...». О роли учителей из Индии и Китая говорится в таком известном труде Далай Ламы V, как «История Тибета».

Буддизм возник как смешение автохтонных традиций Индии с арийской культурой. Вероятно, эти автохтонные традиции были близки таким же традициям, распространенным в Центральной Азии. Следовательно, в Центральноазиатском регионе, включая Гималаи и северную часть Индии, существовала одна культурно-цивилизационная традиция, условно назовем ее как тенгрианство. Буддизм смог распространиться быстро не путем завоеваний, а по принципу тождественности или одинаковости знаков как ключевых элементов культуры. По сути, буддизм воспринимался населением Центральной Азии

как бывшее или существующее учение. В свое время особенно ярко это восприятие проявилось у китайцев, где Будда был провозглашен Лао цзы, а его учение - видоизменившимся даосизмом. Неудивительно, что монгольские и ойратские ханы говорили, будто бы этой вере (буддизму) поклонялись еще их далекие предки.

Арийский же элемент помог буддизму распространиться по всей Центральной Азии, особенно среди персоязычных народов, имевших известное отношение к индо-иранским арийцам. Общая платформа уходящих в древность верований, безусловно, подвергалась определенной трансформации со стороны буддизма, но в незначительной мере. Надо признать, что многовековые традиции по сию пору имеют свои проявления в культовой и иной практике мировых религий. Только тогда наступит созвучие этноса и веры, когда совпадут их коды. Буддизм, безусловно, был порождением оседлых народов, которые жили в особенных природных условиях (джунгли, горы и т.п.). Возможно, и это обстоятельство сыграло свою роль в утверждении буддизма прежде всего у оседлого населения Центральной Азии, когда своего рода «кочевниками» становились собственно буддийские монахи, несшие свет учения по караванным тропам из одного конца этого обширного региона в другой. Таким образом, буддизм - религия, обязанная своим существованием в Центральной Азии всей центральноазиатской культуре, являющейся своего рода фундаментом для учения Будды.

Вопросы и задания. 1. Суфизм и шаманизм: общее и особенное. 2. Изложите свое мнение о происхождении слов «шаман» и «бахши». 3. Подготовьте презентацию о наиболее известных проповедниках ранних этапов распространения мировых религий в изучаемом регионе. 4. Приведите примеры, когда культура (религия, идеология) распространялась по принципу одинаковости знаков. 5. Напишите эссе о

трансформации религий при переходе из одних природных условий в другие.

9.2.

<< | >>
Источник: Китинов Б.У.. Взаимодействие цивилизаций в Каспийско-Центральноазиатском регионе: Учеб. пособие. - М.: РУДН,2008. - 208 с.: ил.. 2008

Еще по теме Ранние культуры региона в парадигмах мировых религий:

  1. 6) Ключевые регионы на политической карте мира и характерные признаки их развития на рубеже 20-21 веков. Можно ли выделить из них главный (основной, ведущий) регион. Если да, т
  2. Регион Северная Осетия - база для выделения культуры среднебронзового века Кубано-Терского междуречья
  3. НА ПУТИ к МИРОВЫМ РЕЛИГИЯМ
  4. 31) Вклад российской культуры ХIX в. в мировую культуру. (28)
  5. 36) Культура России в начале ХХ в. (1900–1917 гг.), ее вклад в мировую культуру. (5)
  6. (15) Русская культура XIX в. и её вклад в мировую культуру.
  7. § 7. Религия Ирана и культура.
  8. Ведическая религия и культура.
  9. Религия и культура
  10. Культура урартов. Религия
  11. РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА ИНКОВ
  12. Хеттская культура, религия и ИСКУССТВО
  13. Религия и культура древнейшей Палестины